Bombay (Mumbai)'daki Sessizlik Kuleleri

Hindistan’daki en büyük şehir olan Mumbai, Bombay adıyla da tanınıyor. Şehre ilk olarak Bom Bahia adı 16. yüzyılda Portekizliler tarafından verilmiş. Ancak şehrin ismi daha sonra İngilizce olan Bombay ile değiştirilmiş. 1995 yılında Hint Tanrıçası Mumba’dan türetilerek de Mumbai ismi verilmiş. Günümüzde halen birçok ülkede bu şehir için Bombay adı kullanılmaya devam ediyor. Ülkenin batısında konumlanan ve Maharaştra Eyaleti’nin başkenti olan Mumbai, kalabalık nüfusuyla dünyanın en kalabalık 10 şehri arasında yer alıyor. Ülkenin ticaret, finans ve kültür bakımından başkenti olan Mumbai, ülkede diğer şehirlerden yoğun bir şekilde göç alıyor. Aynı zamanda şehir, Bollywood adıyla bilinen meşhur Hint sinemasının da merkezi.^[1]

Malabar Tepesi şehrin en zengin, en sosyetik mahallesi. Burası, şehri ziyaret edenler için, Walkeshwar Tapınağı’nın bulunduğu yer olması açısından da önemli. Tapınak aynı zamanda M.S. 12. yüzyılda yapılan Banganka Su Tankı’na da ev sahipliği yapıyor. Halk, su tankının bundan binlerce yıl önce yorulan ve su arayan Tanrı Ram’ın suyu bulduğu yere yapıldığına inanıyor. Efsaneye göre Ram’ın kardeşi Lakshmana okunu fırlatmış ve okun düştüğü yerde Ganj Nehri’nden bir kol oluşmuş. Banganka Tankı da (Ganga: Ganj Nehri, baan: ok) adını bu olaydan almış. Malabar Tepesi’de bulunan Asma Bahçeleri şehrin botanik bahçesi açığını da kapıyor. Olağanüstü manzarası da buraya gelmek için bir diğer neden.^[2]

Malabar Tepesi'nin zirvesindeki 54 dönümlük yemyeşil bir alan, herhangi bir ağırlık veya renkteki parayla elde edilemez. Burada, mistik ve kadim ağaçlarla örtülü 'Sessizlik Kuleleri' veya dakhma, tepedeki 300 yıllık Doongerwadi bahçesinde yer alıyor. Burada, şehrin bir zamanlar kesin olan ama artık sayıları azalan Parsi topluluğu, 3000 yıllık Zerdüşt geleneğini sürdürüyor; cesedi çöpçü kuşlara maruz bırakarak yok ediyor.

Zerdüştlerin peygamberi Zarathushtra tüm unsurlara saygı gösterilmesinde ısrar eder. Hiçbiri kirletilmemelidir. Bir ceset, yalnızca enfeksiyon ve çürüme nedeniyle fiziksel olarak değil, aynı zamanda kötü ruhlar tarafından hızla kolonileştirildiği için de saf sayılmaz. Bu nedenle karada veya denizde yakma ve gömme kabul edilemez. Ancak dakhmaların mümkün olmadığı yerlerde (örneğin Delhi ve Diaspora) ölüler Hıristiyan mezarlıklarındaki toplu mezarlara defnediliyor.

Korkunç görüntüleri bir kenara bırakırsak, dokhmenashini olarak bilinen bu teşhir sistemi hızlı ve ekolojik açıdan sağlamdır. Aynı zamanda mitoloji tarafından da yumuşatılmıştır: Ruhun kozmik geçişine akbabanın mistik gözü yardımcı olur ve kişinin cesedini kuşlara yedirmesi dindar Zerdüşt'ün son hayırseverlik eylemi olarak kabul edilir.

Dokhmenashini'nin kökeni, Parsilerin MS 900 dolaylarında eski inançlarını yeni ortaya çıkan İslam'dan korumak için kaçtıkları ana vatan olan antik İran'dan geldi. Bu uygulama Yezd gibi küçük kesimlerde varlığını sürdürdü, ancak İran'daki dakhmalar 1970'lerde sağlık açısından tehlikeli ve yasa dışı ilan edildi çünkü kentleşme bir zamanlar ıssız olan bu "gökyüzü mezarlık alanlarına" doğru ilerliyordu. Mumbai'nin Doongerwadi'si lüks konumuna rağmen kara kara düşünmeye devam ediyor. Ancak kuleler artık sessiz olmaktan çok uzak.

Tehdit, belediye şirketinin sağlık departmanından veya dışarıdan gelen protestodan gelmedi. Dokhmenashini sisteminin başrol oyuncusundan doğmuştur. Hindistan'ın akbaba nüfusu, o çok amaçlı saldırgan kentleşmenin neden olduğu habitat tahribatı nedeniyle istikrarlı bir düşüş görmüştü. 1990'ların başında geliştirilen Diclofenac ilacının hayvancılık versiyonu nedeniyle ortaya çıktı. Sığır leşleriyle beslenen akbabalar için zehirli olduğu kanıtlandı. İlaç Mayıs 2006'da yasaklandı ancak o zamana kadar bu kuşların %95'i yok olmuştu. Ve sessizlik kulelerini ve yaşlanan toplumu sarsıcı bir tartışmanın içine sürükledi.

Bu geleneğin merkezi, Hindistan'daki 61.000 Parsi-İranlı Zerdüşt'ün 45.000'inin yaşadığı Mumbai'dir. Ölümlerin doğumlara oranı 3:1'dir. Dhun Baria adlı bir kadının, Doongerwadi dakhmalarında yığılmış olduğu varsayılan tüketilmemiş cesetlerin korkunç fotoğraflarını çekmesinden sonra gerçek ortaya çıktı. Bu, ritüel arınma ve canlıları bir cesedin 'bulaşmasından' uzaklaştırma yoluyla eski cenaze törenlerine büyük önem veren bir topluluk için iki kat rahatsız ediciydi.

Parsiler, toplumlar arası ve toplum içi çekişmelerle dolu bir Hindistan'da örnek bir azınlıktır; onlar sevimli bir şekilde eksantriktirler ve Bombay'ın zenginliğinin çoğunu yaratan ve ileri görüşlü kurumlar inşa eden atalarının müthiş mirasının mirasçılarıdırlar. Böylece, keyif aldıkları iyi niyetle sarmalanmış halde, büyük ölçüde kendi uygulamalarına bırakılıyorlar. Malabar Tepesi gibi gösterişli ve güçlü bir yerleşim bölgesinin kalbinde, 54 dönümlük sağlık kordonunun içinde görüş alanı dışında kalsa bile, verimsiz bir atık bertaraf sistemine karşı benzer bir iyi niyetli kayıtsızlığı hayal etmek zordur.

Baria'nın fotoğraflarının ardından, Parsiler'in heyecanlı bir kesimi belediye teftişi talep etti; bu, gelenekçilerin nefret ettiği bir fikirdi çünkü Parsi olmayanlara yalnızca Doongerwadi'nin çevre bölgelerinde izin veriliyordu. Ancak ortam havası hızla incelendi ve güvenli olduğu ilan edildi. Ancak huzursuzluk ortadan kalkmadı.

Yerli akbabaların yerinde Avrasya Kızıl Akbabası veya Kaliforniya Akbabasının yetiştirilmesine yönelik Oxford Üniversitesi ile işbirliği içinde yürütülen bir proje başarısızlıkla sonuçlandı ve Bombay Doğa Tarihi Derneği'nin tüm Hindistan'ı kapsayan projesinde 182 yavru çıkmasına rağmen, bu projenin başarısı biraz zaman alabilir. Akbabayı Doongerwadis'e geri getirmek, tehdit altındaki bir tür için romantik bir ideal olabilir, ancak günümüzün kentsel krizi karşısında bunun pratik olmadığını, hatta tavsiye edilemez olduğunu kabul etmek zorunda kalabiliriz.

Gelenekçilik, yaşlanan bir topluluğun güvenlik örtüsüdür, özellikle de yaklaşan ölümden sonraki yaşamla ilgili meselelerde. Dakhma, gerçek Zerdüşt için tek aracı olarak sunulur. Ailenin üç gün boyunca kapalı kaldığı Doongerwadi 'bunglis'inde katı ritüeller ve okunan dualar, ruhun efsanevi 'chinvat köprüsünden' sorunsuz geçişini garanti ediyor.

Bombay Parsee Punchayat (Doongerwadi'yi topluluğun efsanevi vakıf fonlarıyla birlikte yönetiyor), modern zorlamaların gelenekten taviz vermesine izin vermeyi reddediyor. Ancak elektrikli krematoryumu tercih etmek isteyenler, Malabar Tepesi'nin ruhani zirvesindeki 3000 yıllık ritüellerini bıraktı. Bazılarına göre Mumbai'nin ruhsuz belediye krematoryumunda yapılan formalite icabı dualar aynı değil.

Düşünen Parsiler, halihazırda hayatta kalma, kimlik ve başıboş gençlikle boğuşan bir topluluğu parçalayan bu önlenebilir tartışma nedeniyle umutsuzluğa kapılıyor. Onların talebi, bu 54 parsel arazide Zerdüşt Cennetine giden farklı yolları mümkün kılmak için yeterli ve daha fazla alanın bulunmasıdır. Bu kadar küçük bir azınlık için özel bir krematoryum hiçbir yerde pratik değildir ve gösterişli Malabar Tepesi'nde düşünülemez. Güneş yerine ölü yakmayı tercih eden Parsiler, ayrılmış bir 'bungli'de olsa bile, üç yüzyıldır kutsanmış bu teselli yerinde yalnızca son ayinlerin ve duaların yapılmasına izin verilmesini istiyor. Özellikle ortadan kaybolan akbabalar kadim, emredilmiş sistemin çanını çalmışken, bu gerçekten günah mı diye soruyorlar?

'Sessizlik Kuleleri' nasıl çalışıyor?

Asma kilitli tek bir demir kapısı ve yaklaşık 18 fit yüksekliğinde duvarı olan, çatısız bir yapı olan dakhma'nın çevresi yaklaşık 300 fittir. Akbabalar gibi yırtıcı kuşların girip çıkması için tasarlanmıştır.

Yapının yüksek bir kaidesi var, örneğin yaklaşık 8-10 feet, iç kısma bir cesedi bırakmak için ayrılmış basamaklarla ulaşılabilir. Dış sıra erkeklere, ortadaki sıra kadınlara ve en içteki sıra çocuklara ayrılmıştır. Ortada bir kuyu bulunur - bazı taş levhalarla döşeli bir çukur - çapı yaklaşık 150 fit veya dakhma'nın boyutuna göre daha küçüktür.

Ceset, dinlenmeye bırakıldıktan sonra giysileri çıkarılır ve daha sonra yok edilir ve ceset, başta akbabalar olmak üzere çok sayıda kuş tarafından bir saat içinde yok edilir ve geriye yalnızca kemikler kalır. Bunlar bhandar adı verilen kuyuya çıkarılır. Kemiklerin çıkarılmadan önce genellikle birkaç gün kavurucu güneş altında kurumasına izin verilir.

Şu soru ortaya çıkabilir. Çürüyen madde nereye gidiyor ve ona ne oluyor? Dakhmanın iç kısmından dört yapı dışarı çıkıyor. Bunlar kuyuya veya bhandar'a bağlı kanallardır. Her kanalın en uzak ucunda toplamda dört tane olan başka bir kuyu daha var. Bunlar dakhmanın dışındadır. Her dış kuyuda kalın bir kum ve kömür yatağı bulunur. Yağmurlar nedeniyle yıkanan çürüyen maddeler de bu filtre malzemesiyle buluşacak ve orada kalarak sadece suyun geçmesine izin verecektir. Hava, su ve ısıya maruz kalan kemikler tamamen kurur ve parçalanır.^[3]