Bilimsel Gerçekler Dilimize mi Bağlıdır?

Bilim nesneldir, değil mi? Ya da en azından, eğer bir şey nesnelse, bilim kesinlikle böyle bir adaydır. Elektronlar negatif yüke sahiptir, su iki hidrojen atomu ve bir oksijen atomunun kovalent olarak bağlanmasıyla oluşur ve bir taşı düşürdüğümde yer çekimi onun yere düşmesine neden olur. Bunlar sadece nesnel gerçekler gibi görünüyor! Duygularımızın veya değer yargılarımızın bir kısmının veya belki de dinle ilgili gerçeklerin öznel olabileceğini düşünmeyi severiz, ancak bilimin bir şekilde nesnel gerçekliği kavramamızı sağladığını bireysel, öznel zihinlerimize bağlı olarak tartışılamayacak veya karşı çıkılamayacak gerçekleri vardır. Gerçeklik, evren vb. makul bir şekilde nesnel olsa da (yani, bireysel zihinlerimizden bağımsız, hepimiz için evrensel olan bir şey var), bilimsel gerçekler yine de onları formüle etmek için kullandığımız dile bağlı olabilir.

Diyelim ki yarın sabah güneşin doğacağına inanıyorsunuz. Radikal bir şüpheci değilseniz, muhtemelen inanıyorsunuzdur. Ama neden buna inanıyorsunuz? Zihninizin formüle ettiği temel argüman muhtemelen şöyle bir şeydir:

(P1) Güneş her zaman daha önce doğmuştur.

(P2) Geçmişte tamamen fizik yasalarına bağlı olan gelecekteki olaylar öngörülebilirdir.

(P3) Güneşin doğuşu tamamen fizik yasalarına bağlıdır

Öyleyse:

(C) Yarın güneş doğacak.

Şimdi eminim ki herkes (P1)'i kabul eder. Güneş gerçekten de her zaman doğmuştur, en azından Güneş ve Dünya var olduğundan beri. Ve neredeyse herkes (P3)'ü kabul eder, tabi bazı radikal dini görüşleri yoksa ( örneğin , belki Helios'un güneşi doğurmak için gökyüzünde arabasını sürmesi gerekir, fizik yasalarının sadece kendi rotasında kalması gerekmez). Ama neden (P2)'ye inanmalıyız? Hume'un ortaya attığı soru buydu.

David Hume, her türlü bilginin iki kategoriye ayrıldığını ileri sürmüştür. Fikir ilişkileri ve olgusal meseleler. Fikir ilişkileri , kavramlarımızın tanımlarından kaynaklanan gerçeklerdir, olgusal meseleler ise yalnızca dünyayı araştırarak doğru olduklarını bilebileceğimiz gerçeklerdir.

O zaman, (P1), (P2) ve (P3) ifadelerini hatırlayalım. Kesinlikle hem (P1) hem de (P3) olgusaldır. İnsanlığın şafağından beri her sabah güneşin doğuşunu gözlemledik, bu da bize (P1)'e inanmamız için sebep veriyor. Ve bir süre güneşin doğuşunun tamamen fizik yasalarına bağlı olduğu bilinmese de, dikkatli bilimsel çalışma ve teorileştirme yoluyla artık geçmişte her doğuşunda bunun Dünya'nın dönüşü ve güneşin ona göre sabit konumundan kaynaklandığını biliyoruz. Bu bize (P3)'e inanmamız için sebep veriyor. Peki neden (P2)'ye inanmalıyız?

(P2)'nin bir fikir ilişkisi mi yoksa bir olgu meselesi mi olduğunu anlamamız gerekir. Eğer ilkiyse, o zaman bir şekilde "geleceğin olayları", "öngörülebilirlik", "geçmişin olayları" ve "fizik yasaları" tanımlarından çıkar. Ancak bu hiç de doğru görünmüyor. Elbette geçmişte öngörülebilir gibi görünen ancak sonunda başarısız olan olaylar olmuştur. Örneğin , çift yarık deneyinde elektronların yerini tahmin etmek için Newton mekaniğinin kullanılması gibi. Dolayısıyla, ilgili terimlerle kastettiğimiz şey bu olamaz . Bu nedenle, (P2) bir olgu meselesi olmalıdır. Yani, buna inanmak için yalnızca gözleme dayalı bir sebebimiz olabilir. Ancak (P2), gözlemleyemediğimiz gelecek hakkında bir iddiada bulunur . Bu nedenle, (P2)'ye inanmak için geçerli bir sebebimiz yoktur. Geçmiş olayları, gelecekteki olayları tahmin etmek için kullanabiliriz. (P2)'nin sağladığı akıl yürütme türüne tümevarımsal akıl yürütme denir ve bundan dolayı Hume'un ortaya koyduğu probleme tümevarım problemi denir.

Daha sonra kendimizi bir yol ayrımında buluruz. Hume'un tarafını mı tutar, geçmişteki olaylara dayanarak geleceğin öngörülebilirliğine inanmak için iyi bir nedenimiz olmadığını kabul eder ve doğanın evrensel yasalarına dair kesin bir bilgiye olan inancı reddeder miyiz? Yoksa doğanın tekdüzeliği hakkındaki bazı ön sezgilere dayalı akıl yürütmesini mi reddederiz? İlk kampa ait filozoflara " Humecu indirgemeciler " denirken, ikinci kampa ait olanlara sıklıkla " bilimsel gerçekçiler " denir . Bu filozof gruplarının neye inandıklarını daha iyi kavramak için, ikincisinden başlayarak hakim görüşlerini özetleyeyim.

Tim Maudlin belki de en önde gelen bilimsel gerçekçidir ve onun görüşünü kabaca gerçekliğin standart, sağduyulu, fiziksel görüşü olarak nitelendirebiliriz. Maudlin ve gerçekçilere göre, evrenin bir zamansal tarafında Büyük Patlama, diğer tarafında ısı ölümü ve bunların arasında bir sürü çöp vardır ve hepsi dört boyutlu bir uzay-zaman bloğu boyunca ilerler. "Fiziksel şeyler", örneğin elektronlar, fotonlar, moleküller, sizin ve benim bedenimiz, tam olarak fiziğin bize o uzay-zaman bloğunda olduğunu söylediği yerde bulunur ve resme dair başka hiçbir şey yoktur. Bilim, elbette, bize o bloğun çok iyi bir tanımını verir. Aslında o kadar iyidir ki, geçmiş ve şimdiki olaylara dayanarak gelecekteki olayları tahmin etmemizi sağlar. Bloğun kuralları vardır; bir şekilde "doğası" gereği kuralları olmalıdır ve bunlar fizikçiler tarafından keşfedilen kurallardır. Buna göre, (P2)'den şüphe etmek için iyi bir neden yoktur.

Öte yandan, tıpkı realistler gibi, fizik yasalarının, evrensel doğa yasaları olarak var olduğuna gerçekten inanıyorlar. Sadece bu yasaların tam olarak ne olduğu konusunda farklı bir görüşe sahipler. Metafiziklerine, fiziksel bedenlerin hepsinin yerleştirildiği ve işlediği dört boyutlu uzay-zaman bloğuyla başlamak yerine, Humeanlar "Humean mozaiği" adını verdikleri inşa edilmiş deneyim dünyasıyla başlıyorlar ve bu mozaikten deneyimledikleri şey için en iyi açıklamayı çıkarıyorlar.

Yani, doğa yasaları tüm deneyimlerimizi tanımlayan en iyi teorilerin evrensel gerçekleridir. Dolayısıyla, yasalar konusunda gerçekten gerçekçidirler, ancak yasalar metafiziklerinde temel bir rol oynamaz.