20. yüzyılda felsefi akımlar

a) 20. yüzyıl felsefesinin genel özellikleri;

b) "Yaşam felsefesi", Schopenhauer ve Nietzsche;

c) Freudizm ve yeni Freudizm;

d) Neopozitivizm;

d) Bilim felsefesi;

e) Felsefi antropoloji;

e) Varoluşçuluk;

f) Kişiselcilik;

g) Pragmatizm;

ğ) Neotomizm;

h) Sovyet felsefesi.

a) 20. yüzyıl felsefesinin genel özellikleri

20. yüzyıl felsefi düşüncesinin gelişimindeki temel fark, çoğulcu görüşlerin, çok sayıda felsefi ekolün ve akımın varlığıdır. Doğa bilimlerinin kazanımları, öncelikle fizik, kimya ve biyolojinin kazanımları, felsefi kavramların yaratılmasında aktif olarak kullanılmaktadır. Felsefe, varlığa ilişkin var olan fikirleri derinleştirerek maddenin karmaşık yapısının içine girmekte, insanın varlığını daha net anlamaya çalışmakta, bilimsel analiz ve toplumsal pratiğin sonuçlarını birleştirerek toplumsal gelişmenin sorunlarını çözmeye çalışmaktadır. Karakteristik bir özellik, bilimin başarılarına rağmen felsefenin dini konuların yorumlanmasının dışında kalamamasıdır. İlk durumda din, felsefi analizin bir nesnesi olarak hareket eder. Öte yandan felsefenin temelini oluşturur. Bilimin ve sosyal pratiğin etkisinden arınmış "saf (saf) bir felsefe" yaratma çabaları yine başarısız olur. Aynı zamanda, bilimin felsefeyi geleneksel sorunsallardan yoksun bırakma girişimi bu tür bir başarısızlığa tabidir. Bu nedenle, zamanın şu veya bu felsefi eğilimini değerlendirerek belirli sosyo-politik ve ekonomik koşulları dikkate almak çok önemlidir.

Unutulmamalıdır ki 20. yüzyıl, hayatın her alanında krizlerin yüzyılıdır. Belli bir toplumsal yapının temellerini değiştiren toplumsal devrimler, yaşamın ayrılmaz bir göstergesi haline gelir. toplumun karşı karşıya kaldığı ekonomik krizler çoğu zaman çözümünü açık anti-hümanizm biçimlerinde bulmaktadır. Bunların arasında en korkunç olanı, tüm ulusları evrensel trajedinin ruhunu hissetmeye zorlayan dünya savaşlarıydı. İnsana öyle geliyor ki, militarizmin korkunç deneyimini fark ettikten sonra, insanlar toplumsal çatışmaları savaşa başvurmadan çözecekler. Ama artık yerel savaşlar kitlesel nitelikte olaylar ve insanlığı yeni bir küresel yangına sürükleyebilecek bir faktör. Ayrıca dünya üzerindeki çevre tehdidi akıl almaz bir hızla ilerliyor. Bilimsel-teknik devrimci başarılar bazen iyiden çok kötülüğün kaynağı olur. İnsanların yaşam koşullarının bozulması, doğanın doğal özelliklerinin giderek daha fazla kaybolması, maddi kaynakların tükenmesi her insanın hayatını etkilemektedir. Sonuç olarak, insanların sağlığı tehlikeye girer ve (mevcut ve gelecek nesillerin) zihinsel durumları kötüleşir. Bu nedenle 20. yüzyılda "kültür bunalımı" kavramı toplumun ruhani yaşamına sağlam bir şekilde girmiştir. Değerlerin yeniden değerlendirilmesi, her yeni neslin özelliği olan bir olgudur. Bununla birlikte, 20. yüzyılda, yaşam kurallarının ve dönüm noktalarının dönüşümüne, insan ve doğası hakkındaki ebedi fikirlerin yeni bir bilişsel filtresi eşlik ediyor. Bilimin sosyal ve doğal kusurları ortadan kaldırma konusundaki ümitlerini boşa çıkarmak, yerini bilime güvensizlik aldı. Modern zamanlarda, felsefi araştırmanın ağırlık merkezi insana kaydırılmıştır. 20. yüzyıl felsefesinin kendine özgü yönlerinden biri, felsefi ekollerin ve akımların çoğunluğunun Marksizme zıt bir konum almasıdır. Bu, uzun yıllar Marksizm'in (ve daha sonra Marksizm-Leninizm'in), komünizm ideallerini pratikte gerçekleştirmeye çalışan toplumun siyasetinin ve ideolojisinin mihenk taşı olması gerçeğiyle açıklanabilir. Marksizm'in felsefi ilkelerinin -özellikle diyalektik ve tarihsel materyalizm ilkelerinin- yanlış olduğunu kanıtlamaya çalışan birçok felsefi akım, onun kanıtsız ve argümansız eleştirisini tercih etmektedir. Uzun yıllar felsefenin gelişimi yalnızca ideolojik çatışma alanında gerçekleşti. Taraflar, gerçek felsefi sorunları çözmek yerine, birbirlerinin felsefi kavramlarındaki zayıflıkları ve hataları aramakla meşgul oldular. Ancak bu sırada gerçek felsefi kavramlar yaratma eğilimi de güçleniyordu.

Genel olarak, 20. yüzyılın felsefesi farklı yönlerde gelişti. Birçok dini felsefe biçimini ve ayrıca daha yeni pozitivizm biçimlerini içerir.

19. yüzyılda ve 20. yüzyılın başlarında bilimin artan rolü felsefeyi de etkiledi. Bilimciliğin yönü bile (Latince: bilim kelimesinde bilgi) felsefenin somut bilime eğilimli belirli bir düşünce türüne dayandığının öne sürüldüğü yerde şekillendi.

Bilimcilik taraftarları, felsefeden geleneksel dünya görüşü sorunsalını çıkarmak, felsefenin tarihsel olarak belirlenmiş konusunu terk etmek ve onu kesin bilimler türünden bir yapıya kavuşturmak için pozitif bilimlere (esas olarak doğa bilimlerine) yönelmeyi planladılar. Neopositivism (analitik felsefe), "bilim felsefesi" ve yapısalcılık genellikle bilimciliğin yönüne atfedilir. Genel felsefi bilimsel kavramlara ek olarak, çeşitli spesifik teoriler de yayılmaya başlamıştır. "Endüstriyel", "post-endüstriyel", "teknotron", "enformasyon" ve diğer sosyal yapıların tipolojisine göre modeller temelinde düzenlenirler. Bilimsel felsefi fikirleri geliştirmedeki en büyük zorluk metodoloji alanında kendini göstermiştir. Teorik bilgiyi tamamen ampirik gerçeklere çevirmenin imkansız olduğu ortaya çıktı.

İkinci özel felsefi kavram, antropolojik bir kavram olarak kabul edilir. Bu yön, insani-antropolojik alanın önceliği ve bilimcilik karşıtı eğilimlerin güçlenmesiyle ilgiliydi. O dönemde “insan içerikli” ana ilke olarak ilan edilmişti. Antropoloji çerçevesinde felsefi antropoloji, yaşam felsefesi, varoluşçuluk, kişiselcilik vb. akımlar oluşur. ayırt edici özellikleri sadece akılla ilgili olarak değil, felsefi içeriğin oluşum mekanizmasında Hıristiyanlığa özgü yönlere sahip olmalarıdır. Bu yönün destekçileri, doğal bilimsel düşüncenin genelliğinin ve normlarının reddedilmesiyle birleşiyorlar. Bu akımlar arasında neredeyse hiçbir sınır yoktur.

b) "Yaşam felsefesi". Schopenhauer ve Nietzsche

19. ve 20. yüzyıllarda Batı'da en yaygın akımlardan biri de "Yaşam Felsefesi"dir. Bu felsefi yöndeki merkezi sorun, insan sorunu, onun özü ve varoluşudur. Alman filozof A. Schopenhauer (1788-1860) "Yaşam felsefesi"nin kurucusu olarak kabul edilir . Başlıca eserinin adı "Dünya kör irade ve boş hayaldir". Bu çalışmanın daha sonraki felsefi düşünce üzerinde büyük etkisi oldu. Schopenhauer, felsefesinde dünyayı kör irade ve güç olarak tanımlamıştır. Aynı zamanda karamsar felsefe çok anlamlı bir öze sahipti. Ona göre insan, yanılsamalardan ve "kabuslardan" kurtularak geleceği yaratır. Bu illüzyonlar ve kabuslar arasında naif, dar görüşlü bir iyimserlik var.

Teorik açıdan felsefesini, Platon ve Kant'ın öğretileri olan Hint Upanişadları'na dayandırdı. Fikirleri rasyonalizme, tarihçiliğe ve Hegel'in diyalektiğine karşıydı. "Dünya kör irade ve boş hayal gücüdür" çalışması, Platon'un fikir dünyasına ve Kant'ın "kendinde şey" dünyasına yakındı. Aynı zamanda, Kant'tan farklı olarak Schopenhauer, "kendinde şey" veya amaçsızca körü körüne hareket eden "irade" anlayışını doğruladı. "İrade", "hayal gücünü" doğurdu.

Schopenhauer'ın dünya görüşüöznel idealist bir doğaya sahiptir. Onun için öznesiz nesne yoktur. Schopenhauer'ın öznelciliği, kendisinin "delilerin felsefesi" dediği tekbencilik değildir. Filozoflara göre âlem bir yandan algılayanın tasavvuru, diğer yandan algılayan âlemin ürünüdür. Hayattaki tüm olaylar, iradenin nesnelleşmesinin aşamalarıdır. Daha doğrusu, hayatta meydana gelen tüm olaylar, insanların çalışmaları, tarihin ve doğanın kanunları - tüm bunlar bilinçsiz, güçlü bir yönden oluşur. Dünya cisimleşmiş iradedir. Hayat uzun bir rüya. Schopenhauer'ın hayata karşı tutumu, bir karamsarlık konumudur. Bu pozisyon birçok yönden Budizm'e dayanmaktadır. "Her hayat acıdır." "Vücudumuzun yaşamı, kronik olarak gecikmiş bir ölümden başka bir şey değildir." Onun "Yaşam Bilgeliği Aforizmaları", değerli fikirlerin bir koleksiyonudur.

F. Nietzsche ( 1844-1900 ) , A. Schopenhauer'in felsefesinden etkilenen filozoflardan biridir . Nietzsche bir eserindeona ilk ve tek öğretmenim diyordu. Nietzsche'ye göre Schopenhauer'ı okuyarak kendi içinde "özgür bir erkeksi karakter" oluşturmuştur. Öğretmeni gibi Nietzsche de kendisine kötümser diyordu. Eserinde geçmişin yeniden değerlendirilmesi, her şeyden önce Hıristiyan ahlaki değerleri ön plandaydı. Nietzsche, dini (Hıristiyanlığı) kültürdeki gerçek insani değerleri çarpıtmaktan suçlu görüyordu. Hıristiyanlık, yaşam içgüdüsünü yok etmiş, ahiret uğruna gerçek dünyayı inkâr etmiş ve o dünyayı yüceltmiştir. Hristiyan iradesi "yok etme iradesidir", o bir hastalıktır, o bir düşüştür. İkincisi, Hristiyanlık (İskenderiye veya Bizans kültürünün yanı sıra Helen kültürünün aksine) bir köle bilinci yarattı, günah karşısında bir ceza korkusu yarattı. üçüncü olarak, Hıristiyanlık ve doktrinleri, doktrin ahlakının temelini attı. Tüm yaşam basit bir şemaya sığmasa da, Hıristiyan ahlakı onu bu şemaya uymaya zorlamıştır. Dördüncüsü, Hıristiyanlık, gizli yok etme içgüdüsü olan insanlığın yok olması için koşullar yaratır. Nietzsche felsefesini "hayatın savunma içgüdüsü" olarak adlandırdı. Başka bir deyişle, bu felsefeye Hıristiyanlık karşıtı felsefe adını da vermiştir. Son olarak ve beşinci olarak, Nietzsche'nin Hıristiyanlık karşıtlığı özü gereği her türlü bağımlılığa, sapkınlığa ve köleliğe karşı çıkmıştır. Bilindiği gibi "Zerdüşt Böyle Buyurdu" adlı eserinde Tanrı'nın ölümünü ilan etmiştir. Neden? Niye? Kişi herhangi bir otoriteye bağlı olmamalıdır. Tanrı'nın ölümünü anlamak, özgür bir zihin, özgür bir ruh ve "özgür ölüm" için, onlar hakkında fikirlerin oluşması için gereklidir. Bu çalışmanın bir bölümünün adı da - "Özgür ölüm üzerine". Bununla birlikte, özgür yaşam ve özgür ölüm her insan için mevcut değildir, bunlar doğaüstüne özgü şeylerdir. Nietzsche'ye göre insanlık, kendi yollarında yürüyen sayısız insan kitlesinden oluşur. Bu kitlelerin, bu yürüyüşün bir planı, amacı yoktur. Bir anlam varsa o da zaman zaman içlerinde beliren farklı sıra dışı felsefelerin varlığıdır. Ancak bu insanların gördüklerini ve düşündüklerini başkaları göremediği ve düşünemediği için çevre ve toplum onlara düşman olmakta, onları yalnızlığa, açlığa ve yoksulluğa mahkum etmektedir. ve zaman zaman içlerinde ortaya çıkan farklı alışılmadık felsefelerin varlığıdır. Ancak bu insanların gördüklerini ve düşündüklerini başkaları göremediği ve düşünemediği için çevre ve toplum onlara düşman olmakta, onları yalnızlığa, açlığa ve yoksulluğa mahkum etmektedir. ve zaman zaman içlerinde ortaya çıkan farklı alışılmadık felsefelerin varlığıdır. Ancak bu insanların gördüklerini ve düşündüklerini başkaları göremediği ve düşünemediği için çevre ve toplum onlara düşman olmakta, onları yalnızlığa, açlığa ve yoksulluğa mahkum etmektedir.

Halkların hayatlarında bir ilerleme olmaz ve nihayetinde hayatları aç ve hüzünlü bir sonla karşılaşır. Çok yakın bir gelecekte, hala özgür olan Batı halkları ve medeniyetleri, karşı konulamaz bir şekilde yaklaşan köleliğe dayalı totalitarizm ile karşı karşıya kalacaklardır.

Agora Bilim Pazarı

Wundersmith – Morrigan Crow'un Gerçek Kimliği

Waterstones Çocuk ve Gençlik Kitabı Ödülü’nü kazanan; Amazon, Times, Bookseller tarafından yılın kitabı seçilen ve 38 dile çevrilen NEVERMOOR serisinin ikinci kitabı.

“Sana bahşedilmiş bir lütuf var, Morrigan. Ve onun ne anlama geldiğine sadece sen karar verebilirsin. Başkası değil.”

Morrigan üstündeki ölümcül laneti atlatıp gizemli Wunderous Cemiyeti’ne katılmayı başardı. Ama Nevermoor hakkında öğrenmesi gereken daha çok şey var.
Bolca sihir, hayal gücü ve dostluk bulmayı umduğu Wunderous Cemiyeti’nde, önce okul müdiresi onu feci kırıcı –ve sıkıcı– tarih derslerine mahkûm ediyor, ardından sonsuza dek kardeşlik yemini etmiş ekip arkadaşları birdenbire ona sırtını dönüyor. Gerçek apaçık ortada: Eskiden iyilikle anılan Wundersmith kelimesi, Ezra Squall gücünü kötüye kullanıp Nevermoor halkına ihanet ettiğinden bu yana karanlık ve korkunç bir anlama büründü. Onlar için Morrigan’a bahşedilmiş yetenek bir sihir değil, lanet. Burası onun evi olacaksa, önce Wundersmith’lere eski saygınlığını kazandırmak zorunda.

Ezra Squall onu karanlık tarafa çekmeye kararlı.
Hamisi “Şanlı Şerefli Kaptan Jüpiter Amantius North Hazretleri” ise
birer birer ortadan kaybolan cemiyet üyelerini aramakla meşgul.
Ama Morrigan Crow Kışdenizi Cumhuriyeti’nden, Nevermoor’daki
en nefret edilen kişi olmak için kaçmadı!

“Ustalıkla kurgulanmış. Hep daha fazlasını merak ettiriyor.”
New York Times

Devamını Göster

₺253.00

Satın Al Tüm Ürünler

İnsan ilkel içgüdülerine dönmeli, güçlü, doğal, iyiyi ve kötüyü bilmeyen özgür bireyler haline gelmelidir. Aksi halde insanoğlu, toplu bir çöküş gibi, kum taneleri gibi acıklı, sonuçsuz, zayıf bir sonla karşı karşıya kalacaktır.

Genel olarak Nietzsche'nin hayat felsefesi, hayattan kopuk bir akılcılık eleştirisine dönüştüğü gibi, ruhaniyetten yoksunluk, hayatın ahlaksızlığı, ikiyüzlülük, halkçılık eleştirisine de dönüşmüştür.

c) Freudizm ve yeni Freudizm

Psikanalizin felsefi bir kavram olarak temeli, Sigmund Freud'un adıyla bağlantılıdır . Avusturyalı doktor-psikiyatrist Z. Freud (1856-1939), psikanalizi felsefi bir antropolojik ilke düzeyine yükseltti. Freud'a göre cinsel eğilimler, bir kişiye çocukluktan itibaren yaşamın her aşamasına kadar eşlik eder, bu eğilimler yerine getirilmediğinde psikolojik rahatsızlıklar ortaya çıkar.

Freud'a göre bilinçli "ben", iki nesnel güç - "o" ve sosyal kurallar arasındaki mücadele alanına dönüşür. "Kitle psikolojisi ve insan "Ben" inin analizi çalışmasında Freud, sosyal ilişkilerin doğasından bahsediyor. Kitle psikolojisinin kendine özgü yönünü, lidere ve lidere olan bilinçsiz, bilinçaltı hayranlığında görüyor. "Musa ve Tevhid" adlı eserinde dine karşı konuşur ve iki karşıt gücün - yaşam ve ölüm - ebedi mücadelesinin psikolojik temellerini yorumlar.

Freud'un bilinçaltıyla ilgili öğretisi, psikolojik kaygıların, yaralanmaların, duygulanımların, gerçekleşmemiş rüyaların vb. bir insanı hayatı boyunca takip ettiğini gösteren psikanalizin hükümlerine dayanmaktadır. Bunlar kendilerini nevroz şeklinde gösterirler.

Freud'a göre felsefenin kendisinden önceki en büyük günahı, bilinçaltı sorununun onun araştırma konusu olmamasıydı. Araştırma konusu akıldı, bilinçti. Freud'un bilinç çalışmasının temel bir koşul olduğunu kabul ettiği doğrudur. Aslında bilinç, bir kişinin dünyaya yönelmesine izin verir, "ben" ini (egosunu) oluşturmak için koşullar yaratır. Bununla birlikte, bireyin bilinci olan "Ben" in yanı sıra, Freud'a göre insan ruhu iki yapı daha içerir: "Süper ego" (Süper ego) - sosyal açıdan önemli motifler, düzenleyiciler ve ayrıca "o" (Jd) bilinçaltı "mikro dünya".

Freud'a göre bilinçaltı, bilinçten farklıdır ve incelenmesi gerekir. Karanlık bir odada ışığı açıp tüm nesneleri farklı görmemiz gibi. Bilinçaltı zihin aynı zamanda bilinç, beyin aktivitesi vb. ile de ilişkilidir. ile çoklu geçişlerle ilgilidir. Bilinçaltı kendini rüyalarda, hipnotik durumlarda ve davranışlarda gösterir. Kendini farklı seviyelerde (daha düşük ve daha yüksek) gösterebilir. Yüksek seviye yaratıcı süreçlerle ilgili olduğu için burada sezgi ve hayal gücü büyük rol oynar. Düşüncenin, fikrin, görüntünün yaratılmasıyla ilgili, bilinçten gizlenmiş gibi. Bilinçaltı eğitimi libido (cinsel dürtü), yaşam dürtüsü, ölüm dürtüsü vb. şartları tamamlanır ve açıklanır. Freud, libidoyu bir kişinin psişik enerjisi olarak yorumladı.

Freud, öğretisini iyi bilinen eski Yunan mitlerine dayandırdı. Örneğin, Freud her 3-4 yaşındaki çocuğa "Oedipus kompleksi" atfetmiştir. Terim, bilmeden kendi babasını öldüren ve kendi annesiyle evlenen eski Yunan kralı Oedipus ile ilişkilendirilir. Freud'a göre bir erkek çocukta olumlu bir "Oedipus kompleksi" vardır, daha doğrusu annesine sevgi ve dolayısıyla babasını kıskanma ve rakibine karşı nefret gibi güdüler vardır ya da olumsuz güdüler yani aşk vardır. babası için ve annesi için nefret. Aynı durum - kızlarda "Electra kompleksi" adını verdiği psikolojik bir kompleks (babaya sevgi, anneye nefret) var.

Yaşam ve ölüm eğilimi ile ilgili olarak, Freud bunu mitolojinin yardımıyla açıkladı. Aristophanes'in komedisi "Pyrus" a atıfta bulundu. Burada Platon cinsel eğilimin kökenini anlatır. Bu da diğer insan eğilimlerini anlamamızı sağlar. Bir noktada, insanlar biseksüeldi. Zeus onları ikiye ayırır. Böylece her şey ikiye bölünür ve her insan kendisinin ikinci yarısına yönelir. Her iki parça da birbirine katılmak için vücutlarını birleştirir. Freud, mitte öne sürülen hipotezin psikanaliz için son derece önemli olduğuna inanıyordu. Burada eğilim, önceki durumun talebinden kaynaklanmaktadır.

Bunun için Freud daha eski kaynaklara yönelir. Örneğin, Upanishad'larda dünyanın Atman'dan yaratılması vb. bunun gibi.

Freud'un kalabalıktaki insan teorisi de onun bilinçaltı teorisine dayanmaktadır. Dini evrensel bir nevroz olarak adlandırdı. Freud, zihni insanın kurtarıcısı, kalabalığı da ilkel toplumun ordusu olarak görür.

Bolşevizmi dine yakın başka bir yanılsama olarak görüyordu. Rus Bolşevizminin bir din olarak düşünmeyi yasakladığını gösteren Freud, K. Marx'ın eserlerinin onlar için İncil ve Kuran'ın yerini alan vahiy kitapları olduğunu kaydetti. Freud'un öğretisini geliştiren öğrenciler arasında K. Jung(1875-1964) özel bir yere sahiptir. Freud'un hizmeti bilinçaltının "mikro dünyasının" analiziyse, Jung da bilinçaltını inceledi ve onun ayrı yaratımları (arketipler) ile imgelerin yapısı ve kültürü arasındaki ortak benzerliği gösterdi. "Kolektif bilinçsizlik" kavramını bilimsel dolaşıma soktu. Psychological Types'ın girişinde Jung, Heine'nin Platon ve Aristoteles'in tamamen farklı iki insan doğası olduğu yönündeki sözlerini analiz eder. Biri, kalbinin gizli yerlerinden Hıristiyan fikirleri ve karşılık gelen sembolleri yaratan yaratıcı doğa, mistik Platonik doğadır. Aristoteles doğası pratiktir, her şeyi düzenler. Bu fikir ve sembollerden güçlü doktrinler ve bir kült sistemi yaratır.

Jung, psikolojik tipleri iki büyük gruba ayırır: içe dönüklük ve dışa dönüklük. Bir bireyde çeşitli işlevler: 1. düşünme; 2. duygu; 3. duygu; 4. sezgi hüküm sürer.

Her işlev, karşılık gelen psikolojik insan tipine karşılık gelir. 1. düşünme türü; 2. duygusal tip; 3. hassas tip; 4. sezgisel tip. Bu 4 tipin her biri (işlevlerine göre) bir içe dönük veya iki dışa dönük olabilir. Bu nedenle, 1. genel psikolojik kurallara (belirtilere) dayanan tipler (ilgilerin yönü ve libidoları diğer tiplerden farklıdır); 2. fonksiyonel tipler.

Psikolojik tiplerK. Jung'un "kolektif bilinçaltı" dediği genel zihinsel süreçler tarafından belirlenir. Bireysel kişilik, her canlı varlığa doğuştan gelen bir özellik olarak yansıyan psikolojik sürecin bir parçası, bölümü veya temsilcisidir. Jung'a göre, bir bireyin imaj tarzının doğuştan gelen özelliklerine içgüdü denir. Nesnenin bu zihinsel özelliğini bir arketip olarak ifade etmesini tavsiye ettiğimi yazdı. Arketip kavramı ne anlama gelir? Jung bu açıklamayı yaptı. Arketip, kolektif bilinçaltının içeriğinin zihinde açıkça ifade edilen eğilimler ve görüşlerle temsil edildiği "ilkel bir imge" dir.

Jung'un derin eserlerinden biri de "Psikolojik Tipler"dir. İnsan ve onun psikolojik özü hakkında bundan daha güçlü ve mükemmel bir araştırma çalışması tasavvur etmenin zor olduğu söylenebilir.

Jung'un psikolojik konseptinde farklı sistemler birleştirilmiştir. Jung'a göre bir insanın içinde 4 kişi yaşar: "Ben", "Maske", "Gölge" ve son olarak "Ruhun İmgesi". "Ben", kişisel gelişimin nihai hedefidir. "Maske", bir kişinin sosyal derisidir. "Ben" için bir kalkan görevi gören "Maske", nihayetinde onu meçhul hale getirebilir. "Gölge", "Ben" in sönük ve aşağılık karşılığıdır. "Gölge", bir kişinin iç "Ben" i, yarı uykulu "kötü" "Ben" i, bir kişinin bodrumunda yaşayan vahşi bir kişidir.

Jung'a göre insan, bebeklikten büyüme ve olgunluk evrelerine geçerek derin değişimlere uğrar ve gelişir. Ama bazen kalp, geldiği gelişim evrelerine kavramlarla değil, imgelerle geri döner. Bu sırada arkaik, bireysellik öncesi kolektif bilinçdışı dönemin anıları gün ışığına çıkar. Özellikle çocuklarda, rahiplerde, mutasavvıflarda, sanatçılarda, hayalperestlerde ve akıl hastalarında kendini gösterir. Onlarla masallarda, mitlerde, gizemlerde, rüyalarda ve görümlerde yeniden karşılaşabilirsiniz.

Jung, analitik psikolojinin kurucusudur. Düşüncenin gelişiminin tarihini yansıtmaya çalıştı. Jung, her bireyin derin iç dünyasını ve insanların hayatlarının mitolojik derinliğini ustalıkla yorumlamış ve Freud'un insanların rüyalarında ve fantezilerinde kendini gösteren anlaşılmaz "bir şey" bilinçaltının, bu karanlık, tutkulu ve zorla susturulmuş hallerin, heyecan ve deneyimler olduğunu ispatlamıştır. uzak geçmişteki kolektif bilincin bir yankısıdır.

Jung tarafından keşfedilen kolektif bilinçaltı, tüm insanlık için ortak olan ve herhangi bir bireyin dayandığı psişik bir katman veya aşamadır.

Jung'un "Symbols of Metamorphosis and Libido" adlı eseri, onun ilk büyük ve en sevdiği eseridir. Burada yansıtılan arketipler teorisi, felsefi psikolojide yeni bir aşama açtı ve insanların ve halkların eski kolektif bilincinin, mitolojik motiflerle birlikte, sonraki tüm aşamaları beraberinde getirdiğini, beyinde ve hatta genlerde uykuda kaldığını gösterdi. kişi ve akıl hastalarının ve paranoyakların bilincinde ortaya çıkar.

Jung bir yerde tüm anlaşılmaz, karmaşık, gizemli bilimlerin perdesini açtı, tüm eski imgeleri ve sembolleri okudu, insanın dünya ve doğaüstü ile bağlantılarını açtı. Özellikle kültür, din ve etik normların makul bir kökenini ve tarihini yarattı.

Jung, yaşamı boyunca çalışmalarını incelemek için özel bir enstitü kuran bilimin en büyük aydınlarından biridir.

Jung, çalışmalarının son döneminde Doğu felsefesine ağırlık vermiş, Tibet ve Çin felsefe kitaplarına psikolojik şerhler yazmıştır. Simyaya yeni bir psikolojik açıklama bile getirdi.

Freudizm'i yeni çağda yeni bir Freudizm olarak destekleyen Alman-Amerikalı filozof, sosyolog Erich Fromm(1900-1980). Fromm, Freudculuğun sosyal eleştirisiyle uğraştı. Faşizmi sosyal bir fenomen olarak araştıran "A Clinical Case of Adolf Hitler's Necrophilia" (1978) ve "Özgürlükten Kaçış" (1941), "Aşk Sanatı" (1956), "Umutların Devrimi" ( 1968), "Sahip Olmak veya Olmak Zorunda Olmak" (1976), vb. eserleriyle ünlendi. Fromm'un odak noktası, bir bireyin öznel-kişisel etkinliği olarak değil, ontolojik bir gerçek olarak alınan insan varoluşunun çelişkileridir. Fromm şu ikilikleri birbirinden ayırmaya çalışır: insanların yaşamlarını düzenlemenin ataerkil ve anaerkil ilkeleri; otoriter ve hümanist bilinç; sömürücü ve alıcı karakter türleri; malikolma ve bireyin iki yaşam biçimi olarak varoluş, vb. Fromm'a göre modern uygarlık, insanların bireyci, bencil yönleri yüzünden yok olacaktır. "Malikolma'nın tutkusu" sınıfı ilişkilere yönlendirir. Komünistlerin sınıf mücadelesi de doğru değil. Çünkü sınırsız talep ilkesi hayatın amacı olarak gösteriliyor. Herkes daha fazlasına sahip olmaya çalışıyor. Bu da şüphesiz sınıfların oluşmasına yol açacak ve aralarındaki mücadele küresel ölçekte halklar arasında savaşlara yol açacaktır. "Açgözlülük ve barış birbirini inkar eder." Hayatın büyük öğretmenleri Buddha ve Christ, sistemlerinin merkezine, sahip oldukları olmadan yaşamayı öğrenmenin önemini yerleştirdiler. Bu da şüphesiz sınıfların oluşmasına yol açacak ve aralarındaki mücadele küresel ölçekte halklar arasında savaşlara yol açacaktır. "Açgözlülük ve barış birbirini inkar eder." Hayatın büyük öğretmenleri Buddha ve Christ, sistemlerinin merkezine, sahip oldukları olmadan yaşamayı öğrenmenin önemini yerleştirdiler. Bu da şüphesiz sınıfların oluşmasına yol açacak ve aralarındaki mücadele küresel ölçekte halklar arasında savaşlara yol açacaktır. "Açgözlülük ve barış birbirini inkar eder." Hayatın büyük öğretmenleri Buddha ve Christ, sistemlerinin merkezine, sahip oldukları olmadan yaşamayı öğrenmenin önemini yerleştirdiler.

Fromm'a göre insan, düşünen bir varlık olarak bir yandan özgürlük ve bağımsızlık için çabalarken, diğer yandan kendi güvenliği için bu özgürlükten vazgeçmeye ve ondan kaçınmaya hazırdır. Bu açıdan Fromm, K. Marx ve Z. Freud'u birleştirmeye çalıştı. Fromm'a göre sosyal karakterlerin oluşmasındaki ana etkenlerden biri korkudur. Korku, bir kişiyi sosyal normlara uymayan bilinçaltı yönlerini bastırmaya ve tamamen ortadan kaldırmaya zorlar. Sonuç olarak, bir kişi izole olur ve kendi kendine emilir. Bir doktor-psikanalist olarak Fromm, biyolojikizminden uzaklaştı ve varoluşçuluğa yaklaştı.

Onun görüşleri, psikanalizin kurucusu dini bir "kolektif nevroz" olarak görüyorsa, neo-Freudcu ise tam tersine, dini özel bir nevroz türü olarak görmesi bakımından Freud'unkinden farklıdır.

ç) Neopozitivizm

19. yüzyıldaki yaygın felsefi akımlardan biri pozitivizmdi. Bağımsız bir felsefi yön olarak pozitivizm, geçen yüzyılın 30'larında şekillendi. Bu akımların temsilcilerine göre asıl mesele felsefe ve bilim arasındaki karşılıklı ilişkidir. Müspet (olumlu) bilgi, onların tasavvuruna göre ayrı özel ilimlerin neticesi olarak elde edilebileceği gibi, bunların sentez birliği ile de mümkün olabilir. Bu nedenle, gerçekliğin içeriğini inceleme iddiasında olan felsefenin, özel bir bilimsel disiplin olarak var olma hakkı yoktur. Pozitivizm, gelişiminde iki aşamadan geçmiştir. ilk aşamaKurucusu Fransız filozof O. Comte'nin (1798-1857) felsefi ekolü ile bağlantılıdır ve 19. yüzyılın 30'lu-40'lı yıllarını kapsar. Comte'un amacı, bilimlerin kapsamlı bir sınıflandırmasını oluşturmaktı. Bu nedenle bilgi hiyerarşisi basitten karmaşığa, ilkelden yükseğe, genelden somuta doğru tarihsel gelişimi yansıtmalıdır. Bilimlerin hiyerarşisi şu şekildedir: matematik - astronomi, fizik - kimya - biyoloji - sosyoloji.

Pozitivizmin ikinci tarihsel aşaması(veya biçimi) Maksizm ve ampiriyokritizm (E. Max, R. Avenarius) tarafından temsil edilir. Dolayısıyla neopositivizm, pozitivizmin gelişimindeki üçüncü aşamayı (veya biçimi) temsil eder ve farklı varyantlarda sunulur: mantıksal pozitivizm, dilbilimsel analiz felsefesi veya dilbilimsel felsefe. İlginçtir ki, neopositivizmin tarihi, farklı konuşma çözümleme yöntemlerinin yerini alma tarihidir. Bu yöntemler mantıktan anlambilime ve ardından dilbilimsel analize gider. Bilindiği gibi, neopositivistler maksimal programda, yani yapay olarak oluşturulmuş konuşma temelinde mutlak olarak oluşturulmuş bilgiye ulaşma girişiminde birleşiyorlar. Aynı zamanda, bilimin metodolojik sorunları üzerinde bir tekel iddia ediyorlar ve bu da bilişin bazı yönlerinin mutlaklaştırılmasına yol açıyor. Bununla birlikte, neopositivistler, bir bütün olarak bilişin doğasında olan konuşmanın oluşumu sürecinde ortaya çıkan çelişkileri, zorlukları ve diğer sorunları dahil etme gücüne sahip değildir. Ancak neopositivizmin başarılarına da dikkat edilmelidir. Bunlar, özellikle matematiksel mantık, semiyotik, semantik bilgi teorisi vb. gibi büyük bir metodolojik yüke sahip özel bilgi alanlarının geliştirilmesidir. Aynı zamanda, belirli bilişsel araştırma yöntemlerine genel, evrensel bir felsefi metodoloji verme girişimlerinin başarılı olmadığı belirtilmelidir. Amaçları etkili bir metodoloji oluşturmak ve aynı zamanda felsefi anlamda madde kavramını ondan türetmeye çalışmak da önemli özellikleri arasında yer almaktadır. Burada felsefeden gerçeğe, bilim kavramlarının doğası hakkında "metafizik" sorular sorma çağrılarına da atıfta bulunabiliriz. Sonuç olarak, neopositivist terimler tamamen öznelci imalar kazanır. Herhangi bir olay hakkında doğru bilgi edinme olasılığını reddederler.

Neopositivistlere göre felsefenin temel konusu bilim dilinin mantıksal analizidir. Bu analizin bir aracı olarak, matematiksel mantık ve aksiyomatik yöntemin kullanılmasını önerirler. Bilimle ilgili olarak, felsefe şu veya bu belirli bilimsel teoriyi analiz etmemelidir, ancak teori dilinin (mevcut bilginin bütünlüğü) mantıksal bir analizini gerçekleştirmelidir. Bilindiği gibi, her bilimsel teori kusurlu bir yapı olduğu için, onu karşılık gelen varsayımsal-tümdengelimli bir modelle değiştirmek gerekir. Bu bakış açısı, başka bir uca, bilimsel teorinin aksiyomatizasyon yönteminin mutlaklaştırılmasına yol açar.

Mantıksal neopositivizmin temelleri, 20. yüzyılın 30'larında Viyana çevresinde geliştirildi. Ünlü bilim adamları ve filozoflar M. Shlik (1882-1936),K. Gedel (1906), ADAyer (1910), K. Karnap (1891) ve diğerleri dahil. Ludwig Wittgenstein'ın

(1889–1951) çalışması , dilbilimsel analiz felsefesinin oluşumu üzerinde önemli bir etkiye sahipti . Bu büyük mantıkçı ve filozof, bir takım problemlere değinmekle birlikte, daha çok konuşmanın mantık meselelerini ele almıştır. Dil felsefesinin amacı keşif değil açıklama, hakikat değil anlamdır. L. Wittgenstein'ın sözleriyle, "felafah her şeyi olduğu gibi tutar". Neopositivizm, bilişsel süreçteki birçok zorluğu ortaya çıkardı ve belirli tarihsel aşamalarda bunların çözülmesine yardımcı oldu. Bununla birlikte, bilim sürekli gelişmektedir ve yeni metodolojik problemler üretme yeteneğine sahiptir.

d) Bilim felsefesi

Doğa bilimlerinin sonuçlarını, öncelikle fizik ve matematiğin sonuçlarını anlama ihtiyacı, bu bilimlerin yapısını ve metodolojisini açıklama ihtiyacı, felsefenin bağımsız parçaları olan çok sayıda felsefi kavramın yaratılmasına yol açmıştır. "Matematik felsefesi", "fizik felsefesi", "biyoloji felsefesi" vb. içerir. dahil. Doğa biliminin felsefi sorunları, Sovyet felsefesinde aktif olarak tartışıldı. Helenistik felsefenin ortaya çıkmasının ana nedenlerinden biri, neopositivist bilim anlayışının eleştirel bir analizine duyulan ihtiyaçla ilgilidir.

Tanınmış fizikçi M. Born şöyle yazdı: "Fizik, sıradan konuşmayla ifade edilebilecek genelleştirici bir felsefeye ihtiyaç duyar." Dünyanın ünlü doğa bilimcileri arasında yer alan H. Bohr, M. Planck, W. Heisenberg ve diğerleri felsefeye özel önem vermişlerdir. Örneğin H. Bohr, pozitivist bakış açısını şiddetle eleştirmiştir. Bu pozitivist görüşe göre tek gerçeklik duygulardır, geri kalanlar zihnimizin kurgularıdır. Bilimin hızlı gelişimi ve yöntemlerinin evrimi, öyle sorunlar ortaya çıkardı ki, işin içine felsefe girmeden bunların çözümü imkansız. Bu problemler nelerdir? Bilimin konusunun açıklığa kavuşturulması, bilginin doğruluğu, determinizm ve nedensellik, deney, gözlem vb. tüm bunların yanı sıra maddi dünyanın yapısını anlamanın metodolojik yönleri de bu problemler arasındadır. Bilim felsefesinin önde gelen temsilcilerinden biri olanKarl PopperViyana derneğinin aktif bir katılımcısıydı. Felsefi görüşlerine göre mantıksal pozitivizmin bir temsilcisi olan K. Popper da bu felsefenin bazı terimlerine karşı eleştirel bir tavır sergilemiştir. Bu eleştirinin temel yönü, pozitivizmin natüralizm ve apriorizm vurgusuyla ilgilidir. Karl Popper, "Mantık ve Bilimsel Bilginin Yükselişi" adlı çalışmasında, merkezi bir felsefi sorun olarak bilim ile sözde bilim arasında bir ayrım kriteri arama görevini ortaya koydu. Her türlü bilginin çarpıtılması ilkesinin uygulanmasını savunmuş, bilimsel olduğunu iddia eden her türlü bilginin çürütülmesini talep etmiştir. Ona göre bilimsel araştırma mantığı, herhangi bir sübjektif psikolojik etkiden bağımsızdır. Popper'ın Wittgenstein ve Russell'ın mantıksal ampirizminden farkı bununla bağlantılıdır. Böylece, Popper'ın bilim felsefesi, antipsikolojizme ve matematiksel mantık aygıtına dayanmaktadır. Bilimsel yöntemin teorisi ampirik bir teori olamaz, kendine has özellikleriyle felsefi, epistemolojik bir teori olmalıdır. Aynı zamanda felsefe aslında bilimsel bilişin mantıksal teorisiyle de ilişkilidir.

Bilim Felsefesibir diğer önemli temsilci ise Amerikalı filozof T. Kuhn'dur. "Bilimsel Devrimlerin Yapısı" adlı eseri çok ünlüdür. Burada bilim problemlerinin analizine önemli bir yer vermiş, bilimin gelişiminin düzenliliklerini incelemeye ve analiz etmeye çalışmıştır. Kendi özel bilim anlayışını yaratarak, tarihini normal ve devrimci dönemlere ayırdı. İlk kez Kuhn, doğanın ve bilimsel devrimin doğasının analizine geniş bir alan verdi. En çekici 17. yüzyıldır. Bu yüzyılda ilk bilimsel devrim gerçekleşti ve Yeni Çağın bilimi doğdu. Metodolojik analizin asıl konusu, bilimsel bilginin hazır yapılarının incelenmesi değil, bilimde var olan fikirlerin yer değiştirme ve dönüşüm mekanizmasının açıklığa kavuşturulmasıdır. Bu dönemde paradigma kavramına daha büyük bir yer verilmektedir. göre gerçek bir bilim teorisinin yaratılması, doğrudan tarihin incelenmesinden geçer. Bilimi parçalara bölen ve unsurlarını inceleyen pozitivistlerin aksine o, bilimi tek bir bütün olarak görür.

Bilim felsefesi, felsefenin gelişmesinde önemli bir role sahiptir. Şu anda, bilim felsefesi daha da geliştirilmektedir. Bilgisayarlaşma ve enformasyon araçlarının yaygınlaşması, bilim felsefesinin ufuklarını, özellikle olanaklarını artırmaktadır.

e) Felsefi antropoloji

20. yüzyılın ilk yarısında Batı felsefesi dikkatini insana çevirdi. İnsan sorununu bir dereceye kadar ele alan ve o sorunu yansıtan çok sayıda felsefi kavram, antropoloji adı altında genel felsefede birleştirilir. Bu terimin ana anlamı, felsefi zihnin doğası ve yeteneklerine ilişkin derin anlayışla ilgilidir. 1929'da M. Heidegger, "Kant ve Metafizik Sorunları" adlı çalışmasında Kant'ın ünlü "Ne yapabilirim?", "Ne yapmalıyım?" ve "Neye güvenebilirim?" fikirlerine yeni bir yorum getirmeye çalıştı. Bütünlüğüne göre, "insan nedir" genel fikrine yol açtı. Aslında felsefi antropolojinin temel görevi, insan bilişi, etkinliği ve inancı konusuna yeni bir yaklaşımla yaklaşmaktır. Bugünün ortamında önemli olan nasıl algıladığımız,

Felsefi antropolojinin temeli, E. Gusserli'nin fenomenolojik felsefesi ve varoluşçuluğu tarafından atılmıştır. Felsefi antropoloji taraftarlarına göre geleneksel felsefi nesnelcilik ve pozitivizm, bilişin sübjektif ve aktif yönlerini ihmal eder, kişinin kendisini dünyanın özü ve kaynağı olarak yeterince takdir etmez ve içsel deneyimini tam olarak dikkate almazlar. Felsefenin özgül konusunu araştırma ve onun (pozitivistlerin durumunda olduğu gibi) bilimsel araştırma konusuyla özdeşleştirilmesine izin vermeme görevi buradan kaynaklanır.

Felsefi antropoloji tarafından incelenen kavramlar geleneksel olarak iki gruba ayrılır. Bunlar: öznel-antropolojik ve nesnel-ontolojik gruplardır. Birinci grup, bir kişinin ve dünyanın varlığını kişinin kendisine, öznel "Ben" e bağlı kılan öğretileri içerir. Bu zamanda, bir kişi, nesnel koşullardan ve normlardan bağımsız, özerk bir canlı varlık olarak görülür. Bu kavrama göre, zihinsel-bilişsel faaliyetin içsel nedenlerinden kaynaklanan manevi-ruhsal güçler, bilinçaltı-irrasyonel ve istemli dürtüler, insan özgürlüğünün gerçek temeli olarak ana faktörlerdir.

İkinci grup, varoluşun anlamını nesnenin kendisinden, dünyadan çıkararak anlayan öğretileri içerir. Bu zamanda, insan kendini, kozmosun, dünya aklının, ilahi olanın, mutlak ruhun kesin olarak belirlenmiş bir sisteminde var olan bir varlık olarak gösterir. Gerçek doğası zorunlu olarak kadercidir. Sosyo-tarihsel düzenlilikler yaratır. Aynı zamanda, varlığın kendi başına incelenmesi veya gerçek varlığının yasalarının değil, varlığın kendisinin anlamının açıklanması ve açıklığa kavuşturulması önerilmiştir. Böyle bir fikir, saf öznelliğin her türlü nesnelliğin çalışma temeli olduğu ve bir kişinin gerçek varlığının rolünün onun yaratıcı etkinliği olduğu şeklinde ileri sürülür. Bu etkinliğin çıkış noktası, insan etkinliğinin içeriğini belirleyen dünyadır. Dünyanın gerçekliğini kazanmasına yardım eden bir kişi, onu görevlerini yerine getirmesine yardımcı olan bir araç olarak görür. Sonuç olarak, kişi manevi hale gelir vb. dünyayı bir değerler dizisi olarak yaratır. Çünkü onsuz hayatının neredeyse hiçbir anlamı yok.

Felsefi antropoloji akımının temsilcileri, fikir ve önermelerinin ilkelerine göre fizikalistler, sosyobiyologlar ve yapısalcılar olarak ikiye ayrılır. İlkinin görüşlerinin temeli, dünyanın fiziksel görüşü, fiziksel gelişim yasalarının anlaşılmasına yönelik yönelimdir (U. Quain, CCSmart, J. Armstrong). sosyobiyologlar, insan davranışı hakkındaki fikirleri biyolojik yasalarla ilişkilendirir (K. Lawrence, Wilson, R. Grivers, R. Alexander). Yapısalcılara göre gerçek bir tarih yoktur. Toplumsal yaşam ve insanın kendisi, tekabül eden bütünün yalnızca somut ifadeleridir. Bu nedenle, insan özgürlüğü yoktur. Bu özgürlüğün yerini roller ve işlevler almıştır (K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Derrida). 1970'lerde felsefi antropoloji sorunu değişti. Bu kendi içinde, insanın felsefi-antropolojik açıklamasının somut bilimsel temelinin genişletilmesiyle ilgiliydi. Ruh ve kültür bilimi de insan doğasının doğal-bilimsel analizi çemberine dahildir. Daha doğrusu "yeni antropoloji" hakkında sohbet başlıyor. Bu dalganın temsilcileri M. Sheler ve G. Plesner idi. M. Scheler, "İnsanın uzaydaki durumu" (1828) adlı çalışmasında, felsefi antropolojinin özünü temel bir bilim olarak sunar. Bu bilim, insan varoluşunun somut bilimsel ve pratik çalışmasını, çeşitli alanlarıyla birlikte bir bütün olarak birleştirmelidir. G. Plesner'in büyük eseri "Levels of Organicity and Man" (1928)'de, insanın özünün bazı yönleri, hayvanlar ve bitkiler dünyasıyla olan ilişkisi açısından incelenmiştir. Ruh ve kültür bilimi de insan doğasının doğal-bilimsel analizi çemberine dahildir. Daha doğrusu "yeni antropoloji" hakkında sohbet başlıyor. Bu dalganın temsilcileri M. Sheler ve G. Plesner idi. M. Scheler, "İnsanın uzaydaki durumu" (1828) adlı çalışmasında, felsefi antropolojinin özünü temel bir bilim olarak sunar. Bu bilim, insan varoluşunun somut bilimsel ve pratik çalışmasını, çeşitli alanlarıyla birlikte bir bütün olarak birleştirmelidir. G. Plesner'in büyük eseri "Levels of Organicity and Man" (1928)'de, insanın özünün bazı yönleri, hayvanlar ve bitkiler dünyasıyla olan ilişkisi açısından incelenmiştir. Ruh ve kültür bilimi de insan doğasının doğal-bilimsel analizi çemberine dahildir. Daha doğrusu "yeni antropoloji" hakkında sohbet başlıyor. Bu dalganın temsilcileri M. Sheler ve G. Plesner idi. M. Scheler, "İnsanın uzaydaki durumu" (1828) adlı çalışmasında, felsefi antropolojinin özünü temel bir bilim olarak sunar. Bu bilim, insan varoluşunun somut bilimsel ve pratik çalışmasını, çeşitli alanlarıyla birlikte bir bütün olarak birleştirmelidir. G. Plesner'in büyük eseri "Levels of Organicity and Man" (1928)'de, insanın özünün bazı yönleri, hayvanlar ve bitkiler dünyasıyla olan ilişkisi açısından incelenmiştir. Scheler, "İnsanın uzaydaki durumu" (1828) adlı çalışmasında, felsefi antropolojinin özünü temel bir bilim olarak sunar. Bu bilim, insan varoluşunun somut bilimsel ve pratik çalışmasını, çeşitli alanlarıyla birlikte bir bütün olarak birleştirmelidir. G. Plesner'in büyük eseri "Levels of Organicity and Man" (1928)'de, insanın özünün bazı yönleri, hayvanlar ve bitkiler dünyasıyla olan ilişkisi açısından incelenmiştir. Scheler, "İnsanın uzaydaki durumu" (1828) adlı çalışmasında, felsefi antropolojinin özünü temel bir bilim olarak sunar. Bu bilim, insan varoluşunun somut bilimsel ve pratik çalışmasını, çeşitli alanlarıyla birlikte bir bütün olarak birleştirmelidir. G. Plesner'in büyük eseri "Levels of Organicity and Man" (1928)'de, insanın özünün bazı yönleri, hayvanlar ve bitkiler dünyasıyla olan ilişkisi açısından incelenmiştir.

Felsefi antropolojik çalışmaların ve kültür alanındaki çalışmaların daha da geliştirilmesiyle zenginleştirildi. Sonuç olarak, "kültürel antropoloji" çizgisi gelişmeye başladı.

Felsefi-dini antropoloji (QEngstenberg, F. Hammer) insanı, hayatını Tanrı ile ilişkisine göre düzenleyen, imana dayalı bir varlık olarak ele alır.

Kısacası 20. yüzyılda Batı'da sayısız akım insan sorunuyla uğraşıyor.

e) Varoluşçuluk

19. yüzyılın ortalarına kadar rasyonalizm fikirleri felsefeye egemen oldu. Ancak bu çalışmada özellikle rasyonel biliş alanındaki zorluklar da gösterilmiştir. Sonuç olarak, bir dizi felsefi düşünce biçiminden memnuniyetsizlik kendini gösterdi ve bilim adamları arasında bir tür "felsefi ayaklanma" başladı. Bu "felsefi ayaklanma"nın temsilcileri daha sonra varoluşçuluk felsefesini yarattılar.

Varoluşçuluğun kurucusu , 19. yüzyılın ilk yarısında yaşamış olan Danimarkalı mistik filozof S. Kierkegaard'ın ( 1813-1855 ) öğretilerini kullanan Alman filozof Heidegger'dir (1889-1976) .

Varoluşçuların öne sürdüğü en yaygın sorun, yaşamın anlamı, insanın dünyadaki yeri sorunu ve yaşam yolunu seçmesidir. Bu eski sorun her zaman özel bir öneme sahip olmuştur. Böylece varoluşçular, zamanımızın en acil sorunlarından birine değindiler.

Bu felsefenin savunucuları genellikle onu bir varoluş doktrini olarak sunarlar. Aslında, bu felsefe yalnızca insan kişiliğinin "varlığını" analiz etmek için kullanılır (Latince: varoluş kelimesi "varlık" anlamına gelir). Bazı varoluşçuların "o dünya" yani Tanrı hakkındaki yargıları dikkate alınmaz ise varoluşçular için tek gerçeklik, kişisel varoluştan, "ben varım"ın idrakinden ibarettir. İnsanı çevreleyen dünyayı gizemli, insan zekası için anlaşılmaz ve mantıksal düşünceyle bağdaşmayan olarak tanımlarlar. Heidegger, varoluş olduğu için dünyanın var olduğunu söyler. "Varoluş yoksa dünya da var olamaz."

Bir insanın var olmasının, bir insan için en önemli şey olduğu öne sürülür. Ama insanın varlığı yalandır ve insanın bütün hayatı ölüm korkusuyla geçer. Onlara göre felsefenin görevi bu korkuyu uyandırmak ve bu duyguyu sürekli sürdürmektir. K. Jaspers, felsefe yapmanın ölüme alışmak olduğunu söyler. Geleneksel olarak varoluşçular, dindar (N. Berdyayev, L. Shestov, K. Jaspers, G. Marcel) ve ateist (M. Heidegger, JPSartr, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir) varoluşçulara ayrılır. Varoluşçular, bir insanın diğer insanlarla iletişim kurmadan yaşayamayacağına, ancak bu kişilerin aslında kendilerini tamamen yalnız gördüklerine inanırlar. Bu öğretinin savunucuları, geleneksel felsefeden farklı özel terminoloji kullandılar. K. Jaspers'ın 2. Dünya Savaşı'ndan sonra yazdığı "Günah Sorunu" adlı bir eser var. Konusu, savaş için Almanları suçlamak. Burada günahın bir sınıflandırmasını verir: cezai günah, politik günah, ahlaki günah ve en büyük günah – metafizik günah. Metafizik günahın kaynağı insan varlığıdır. K. Jaspers, Almanların suçunu metafizik bir günah olarak veriyor. Bu tür günahlar her yerde ve her ulusta olabilir. Bu yüzden Fuchik uyardı. "İnsanlar uyanık olmalı!" Bu yüzden Fuchik uyardı. "İnsanlar uyanık olmalı!" Bu yüzden Fuchik uyardı. "İnsanlar uyanık olmalı!"

Genel olarak varoluşçuluğun hem olumlu hem de olumsuz yönleri vardır. Aslında varoluşçu felsefenin ana motifi, insanın dış toplumsal güçler tarafından köleleştirilmesine karşı bir protestodur. Onlara göre varoluş, insanın kendisidir, doğumudur. O ne iyiliksever ne de kötü niyetlidir. İyi ya da kötü, sosyal ilişkiler sürecinde ortaya çıkar. İnsan kendi içindeki gerçektir. Gerçeğe sahip olmak değil, gerçeğin kendisi olmak gerekir. Bu, Roma yetkililerinin temsilcisi Pontius Pilatus'un "Gerçek nedir?" - "Ben gerçeğim!" sorusuna İsa'nın verdiği cevaba benzer. Bir kişinin özü, bir dizi sosyal ilişkidir. İnsan, sosyal ilişkiler dünyasına hazır olarak gelir. Burada varlık ile öz arasındaki çatışma yaşanır ve insan hayatı boyunca devam eder. Varoluşçular, yabancılaşma sorunu nedeniyle Marx'ı seleflerinden biri olarak gördüler. Yabancılaşma sorunu varoluşçular için de merkezi bir sorun olmuştur. Ama Marx'ta yabancılaşma toplumsal yabancılaşmaysa, onlarda yabancılaşma toplumdaki insan onurunun temel özelliğiydi. Varoluşçuluk, bir tür "yaşam felsefesi"nden, özellikle Nietzsche'nin felsefesinden, onun bireycilik anlayışından doğmuştur.

f) Kişiselcilik

Kişiselcilik (Latince kişilik kelimesinden gelir), modern felsefede teistik bir eğilimdir. Adından da anlaşılacağı gibi, burada kişilik, birincil yaratıcı gerçeklik ve en yüksek manevi zenginlik olarak kabul edilir. Kişiliğin yaşadığı ve faaliyet gösterdiği dünya, Yüce kişiliğin - Tanrı'nın yaratıcı faaliyetinin tezahürüdür.

Kişiselciliğin oluşumu 19. yüzyılın sonunda Rusya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde başladı. Kişiselci felsefenin temel ilkeleri, NA Berdyayev ve L. Shestov tarafından formüle edildi. Daha sonra bu fikirler NOLossky, SNPBulgakov, A. Bely, Vyacha Ivanov'un eserlerine yansıdı. Kişiselciliğin Fransa'da yayılması, bu akımın gelişiminde özel bir aşamadır. En büyük temsilcisi Emmanuel Munye'dir (1905-1950). İdealist tekçilik ilkesine ve Hegel'in panlogizmine karşı, kişiselcilik çoğulculuk fikrini öne sürer. Kişiselciler çoklu varoluşlardan, bilinçten, iradeden ve kişiliklerden bahseder. Sezgi akla karşı durur. Yüce Kişi - Tanrı dünyayı yarattı ve ona gelişme yeteneği verdi.

Biliş alanında, kişiselcilik, geleneksel felsefenin bilişsel konusunu - bir kişinin somut tezahürleri - tamamen antropolojik genellikle değiştirme ihtiyacından doğdu. Konunun aktif rolü de not edilir. Çünkü ancak biricik birey, taklit edilemeyen insan anlar.

Ontolojik düzlemde kişilik, yalnızca ana tezahürün mümkün olduğu temel bir kategori haline gelir. Burada istemli etkinlik, varoluşun sürekliliği ile karıştırılmaktadır. Kişilik, kendi tecrübesiyle yegâne realiteyi oluşturur. Ancak kişiliğin kaynağı kendinde değil, Tanrı'dadır. Bu durumda bilim, dünyanın zenginliğine ve çeşitliliğine ulaşamaz. Bilimde, insan yaşamının doğru yolunu gösterebilecek güvenilir işaretler bulmak imkansızdır. Bu görevi ancak din felsefesi yerine getirebilir. Kişiselcilik öğretiminde kişilikle ilgili birçok ilginç ve olumlu an vardır. Özellikle birey ve kimlik kavramlarını birbirinden ayırmaya çalışmak ilgi çekicidir. Bu öğretinin karakteristik özelliklerinden biri, özgür irade fikrinin gerekçelendirilmesidir.

20. yüzyılın ilk yarısında, kişiselcilik yeni ilkelerle gelişmeye başladı. Fransız kişiselciliğinin kurucusu E. Mounier, Marksizm ve varoluşçuluğun etkisine dikkat çekti. "Kişicilik Nedir?" 1946'da yayınlandı. Çalışmasında şöyle yazdı: "Maddi zorunluluk ve kolektivizm sistemi ile ilgili olarak insan kişiliğinin önceliğini doğrulayan her türlü eğitime ve her türlü medeniyete, kişisel bir eğitim diyoruz." Kendisine bitkin bir felsefi öğreti yaratma hedefi koymayan E. Munye, kişisel varoluş sorununu çözmek için verimli yöntemler aramaya çalıştı. Kısacası, diğer 20. yüzyıl felsefi akımları gibi, kişilik sorunu da kişilikçiliğin temel araştırma sorunu olmuştur.

g) Pragmatizm

20. yüzyılın en yaygın felsefi hareketlerinden biri pragmatizmdir. Amerika Birleşik Devletleri bu akımın doğum yeri olarak kabul ediliyor. Eylem anlamına gelen Yunanca pragma kelimesinden gelir. Bu akımın kurucusu, seçkin bir Amerikan mantıkçısı olan Charles Pierce'dir (1839-1914). En ünlü eserlerinden biri 1904 yılında yayınlanan Pragmatizm Nedir? bir çalışmadır. Fikirleri daha sonra William James tarafından geliştirildi. Pragmatizm her zaman işten, eylemden bahseder ve fikirleri ve teorileri pratikte test etme ihtiyacını gösterir. Charles Peirce, bazı bilimsel fikirleri dinin çıkarlarıyla ilişkilendirmeye çalıştığı karmaşık ve çelişkili bir felsefi sistem yarattı.

James, bilgi yerine bilinçsiz bir irrasyonel inanca, her şeyden önce mantıksal düşünmeyi reddeden bir dini inanca sahip olmayı önerir.

Dewey dahil diğer pragmatistler, "araçsal mantık" veya "deneysel mantık" kullanılmasını tavsiye ettiler. Bu mantık, aslında, belirli bir durumda deneme yanılma yöntemiyle karlı bir hareket tarzı aramayı ve bulmayı içerir. Pragmatistlere göre düşünmek insana bilgi vermez, ona sadece zor bir durumdan çıkma ve başarılı olma becerisini öğretir. Bilimsel kavramlar, yasalar, teoriler nesnel gerçekliğin bir görüntüsü veya kopyası değildir, bunlar yalnızca şu veya bu hedefi gerçekleştirmek için "eylem planları", "araç" veya "araçlardır". Bir fikir veya teori "işe yarıyorsa" ve başarıya izin veriyorsa, iyidir, yani doğrudur; izin vermiyorsa kötüdür, yani yanlıştır.

Pragmatizm, dinin hükümlerinin çok yararlı, dolayısıyla doğru olduğunu düşünür. Pragmatistler, fayda ilkesini yalnızca bilişe değil, aynı zamanda her türlü ahlaki ve pratik faaliyete uygularlar.

ğ) Neotomizm

Neo-Thomizm, Thomas of Avkina'nın fikirlerini geliştiren dini-felsefi bir öğretidir. Neo-Thomizm 20. yüzyılda daha hızlı yayıldı ve bugün de büyük ve etkili bir hareket olmaya devam ediyor. Destekçileri, "yalnızca dinin kurtarabileceği" konusunda ısrar ediyorlar, en keskin toplumsal sorulara verilecek tek yanıt, "Hıristiyanlığın ruhunun hayatlarımıza daha etkili bir şekilde nüfuz etmesi gerektiği"dir. Aslında Neo-Thomizm, Vatikan tarafından Katolik Kilisesi'nin resmi felsefesi olarak kabul edilen ortaçağ skolastik Thomas Aquinas'ın öğretilerinin güncellenmiş bir versiyonundan oluşur. Neo-Thomist öğretinin en önemli temeli, Tanrı'nın dünyanın yaratıcısı olduğu ve her şeye gücü yettiğidir. Neo-Thomistlere göre doğa, "ilahi fikirlerin uygulanması" ve tarih, "ilahi planın gerçekleştirilmesidir". Onlara göre hakikati anlamanın üç yolu vardır: ilim, felsefe ve din. Bu biçimlerin en aşağısı bilimdir. Onlara göre bilimin sağladığı bilgi güvenilir değildir ve sadece dünyanın gerçek ruhsal özünü de gizleyen fiziksel kabukla sınırlıdır, bilim bu öze nüfuz edemez ve kısmen felsefe veya metafizik tarafından keşfedilebilir. Bilimden farklı olarak felsefe, dünyanın varlığının ilk nedeni sorusunu gündeme getirir ve bu ilk nedenin yüce ruhsal başlangıç ​​ya da dünyayı yaratan Tanrı olduğu sonucuna varır. Neo-Thomistlerin öğretisine göre, en yüksek gerçek ancak vahiy ve dini inançla anlaşılır ve bilim ve felsefe, tüm temel sonuçlarını bu dini inançla uzlaştırmak zorundadır. bilim bu öze nüfuz edemez ve felsefe veya metafizik onu kısmen keşfedebilir. Bilimden farklı olarak felsefe, dünyanın varlığının ilk nedeni sorusunu gündeme getirir ve bu ilk nedenin yüce ruhsal başlangıç ​​ya da dünyayı yaratan Tanrı olduğu sonucuna varır. Neo-Thomistlerin öğretisine göre, en yüksek gerçek ancak vahiy ve dini inançla anlaşılır ve bilim ve felsefe, tüm temel sonuçlarını bu dini inançla uzlaştırmak zorundadır. bilim bu öze nüfuz edemez ve felsefe veya metafizik onu kısmen keşfedebilir. Bilimden farklı olarak felsefe, dünyanın varlığının ilk nedeni sorusunu gündeme getirir ve bu ilk nedenin yüce ruhsal başlangıç ​​ya da dünyayı yaratan Tanrı olduğu sonucuna varır. Neo-Thomistlerin öğretisine göre, en yüksek gerçek ancak vahiy ve dini inançla anlaşılır ve bilim ve felsefe, tüm temel sonuçlarını bu dini inançla uzlaştırmak zorundadır.

J. Mariten (1882-1973), E. Jilson, G. Vetter ve Y. Boxenski, neo-Thomizmin en önemli temsilcileri olarak kabul edilir.

Genel olarak, neotomizm öğretimi, çeşitli felsefi disiplinlerden oluşan bir sisteme dayanmaktadır. Bunlar arasında metafizik, epistemoloji, doğa felsefesi, etik, estetik, sosyoloji vb. gösterilebilir. Neo-Thomist felsefenin merkezinde, evrensel bir felsefi varoluş teorisi olarak hareket eden metafizik vardır.

Genel metafizik, ontolojiyi içerir (genel olarak, varoluş doktrini ve böyle bir varoluşun nasıl var olduğu). Özel metafizik, dünya ve insan hakkındaki öğretiyi ifade eder.

h) Sovyet felsefesi

20. yüzyıl felsefe tarihinin neredeyse keşfedilmemiş dönemlerinden biri, Sovyet dönemi felsefesidir. Sovyetler Birliği denen büyük bir ülkede 70 yıl boyunca yayılan ve gelişen felsefeden bahsetmemek doğru olmaz. Bu ülkede sadece savaşlar, korkunç sosyal deneyler yapılmadı, aynı zamanda felsefe ile de uğraşıldı. Sovyet sisteminin mevcut eleştirmenlerine göre Sovyetler Birliği'nde 10 yıl boyunca felsefe yoktu, entelektüel hayat yok edilmişti ama merkez başkentlerde yasak sohbetler yapılıyordu. Tabii ki, tüm bunlar beyaz bir yalandır. Aslında Sovyetler Birliği'nde cehaleti tamamen ortadan kaldırmak ve biraz gecikmeli de olsa bir kültür devrimi gerçekleştirmek mümkündü. Bazıları tarafından beğenilmeyen bilim adamlarının çoğu aristokrat ailelerden değil, basit işçi ve köylü ailelerden geliyordu.

20. yüzyılın 20'li ve 30'lu yıllarında, bir dizi seçkin bilim adamı ve filozofun (Bolşeviklerin ideolojik doktrinlerine katılmadılar) zorunlu göçü felsefi yaşama son vermedi. Sovyetler Birliği'nde kalıp çalışan ve büyüyen yeni nesil filozoflar, çok zor bir siyasi dönemde yaşamalarına, bazı fikirlerini açıkça ifade edememelerine ve hatta uğrunda canlarını vermelerine rağmen felsefe bilimini geliştirdiler. onların fikirleri. Aslında herkes yurt dışına gidemezdi. Ya da herkes muhalif olamaz. Kaldı ki, o dönemde yaşayan bilim adamlarının hemen hemen çoğu, Marksizmin doğru felsefe olduğuna tüm varlıklarıyla inanmışlardır.

Tarihin defalarca ispatladığı gibi, hayat çoğu zaman kendi iradesini belirleme gücüne sahip olduğundan, o zamanın bilim adamları da o zamanın talimatlarına uydular. Sovyet döneminin felsefesini, gelişim aşamalarını ve üzerinde çalıştığı ana konuları nasıl tanımlarsınız? Öncelikle bu dönemi üç aşamaya ayırmak gerekiyor.

İlk aşama geleneksel olarak 1922-1930 yıllarıyla ilişkilendirilebilir. Bu dönem tartışma ve tartışma dönemi olarak kabul edilir. V. I. Lenin'in bu dönemdeki argümanı1922'de yayınlanan "Militan Materyalizmin Önemi Üzerine" çalışması daha çok bir sebepti. Daha sonra Lenin'in felsefi vasiyeti olarak kabul edilen bu çalışmadaki ana fikir, militan materyalizm kavramında ifadesini bulan Marksist felsefe yandaşlığıdır. Filozoflara görevler verildi. Bu, kitleler arasında diyalektik materyalist bakış açısının güçlendirilmesi, özellikle ateizmin yayılması, felsefenin, özellikle materyalist diyalektiğin, modern toplumsal gelişme ve bilimsel ilerlemenin ortaya koyduğu sorunlar açısından daha da geliştirilmesi, çeşitli Batı (burjuva) akımlarıyla aktif mücadeleden oluşur. V.I. Lenin'de) felsefesi. Tüm idealistlerin - "dinin diplomatik hizmetkarlarının" ifşa edilmesini talep etti.

O zamandan beri Sovyet felsefesi diyalektik materyalist çizgiyi savunmaya başladı. O felsefede şu veya bu sorunla ilgili tartışmalar olduğu doğrudur.

Kısacası 20'li ve 30'lu yılların felsefesi, hayatta çok hararetli tartışmaların olduğu bir dönemdir. Bunlardan biri, toplum ve insan yaşamındaki biyolojik ve sosyal faktörlerin ilişkisine adanmıştır.

Bazı bilim adamları, psişik yaşamı tamamen biyolojik bir düzeyin tezahürü olarak gördüler. VM Bekhterov, diğer filozofların yeni bir bilimsel sosyoloji yöntemi olarak tanımladığı "Kolektif refleksoloji"yi yarattı. Bu dönemde zoososyoloji ve fitososyoloji doğdu ve tüm canlıların tek "sosyal mekanizmaları" arayışı yürütüldü. Biyologcular arasında, doğa bilimini sınıfsal bir yaklaşımla birleştirmeye çalışan "felsefi nihilistler" ortaya çıktı. Sömürücü sınıfların hizmetkarı olarak felsefeden kurtulma çağrısında bulundular. Bu bağlamda Iraklı "bilim adamları" ruh ve dünya görüşü kavramlarını sömürücülerin icadı olarak değerlendirdiler ve psikolojinin yerini fizyolojinin almasını talep ettiler. Nihilistler, felsefe yapan tarihçiler tarafından reddedildi.

Başka bir tartışma, Marksist köktencilik kavramı etrafında dönüyordu ve üçüncüsü, Asya üretim tarzı kavramları etrafında dönüyordu. Asya üretim tarzında, toprağın özel mülkiyetinin olmaması, köy topluluğunun önemiyle ilişkilendiriliyordu. Aslında bu ilkeler, belli bir üretim yönteminin tam işaretleri olarak değerlendirilemez.

Genel olarak, uzun süredir V. I. Lenin'in rakibi, doktor, yazar, filozof, pozitivist ve uzun süredir V.I. A. Bogdanov, N. I. Buharin ile birlikte "mekanist" unvanını aldı. Çünkü eserlerinde gelişmenin diyalektik çelişkileri düşüncesini değil, toplumda dengeyi sağlayan örgütlenme düşüncesini esas almışlardır. A. Bogdanov, modern sistem teorisinin ana fikirlerinin habercisi olan "Tektoloji" adlı bir organizasyon bilimi yarattı. Tektolojiyi proleter kültürünün temeli olarak görmüş ve proletaryanın bu bilime hakim olmadan toplumda herhangi bir değişiklik yapmaya çalışmaması gerektiğini düşünmüştür. A. Bogdanov, proletkulizmin kurucularından ve teorisyenlerinden biridir. Ona göre, sanatın toplumdaki temel rolü, proleter kitleleri mücadeleye ve çalışmaya hazırlamaktır. 20'li yıllarda Rusya'da ortaya çıkan bilim adamlarından biri de Mikhail Bakhtin'di. 1921'de "Hareket Felsefesi Üzerine" adlı eseri yazdı. AFLsev (1927'den 1930'a kadar 8 cilt eser yazdı), GQSpet, LSVygotsky ve diğerleri önemli çalışmalardı. 1930'dan itibaren rejim, ideolojik zulmü yoğunlaştırdı ve her türlü bağımsız düşünceye baskı uygulamaya başladı. 1929 yılına kadar, AMDebori önderliğindeki araştırmacılar ve "Pod znamenem Marxisma" dergisi çevresindekiler, ülkenin felsefi yaşamında başrol oynadılar. Bunlar, devrimden önce ve sonra çalışan bilim adamları ve parti figürleriydi. AM Deborin, Lenin'in iradesini takiben "Güçlü Materyalist-Diyalektikçiler" Derneği'ni kurdu. "Materyalizm Kütüphanesi" eserlerinin yayınlanmasına katıldı ve Bogdanov ve Buharin gibi mekanistlerle mücadele etti. Ancak Deborin 1929'da akademisyen seçildikten sonra (o sırada Buharin de seçilmişti), o ve grubu Stalin'in gazabına uğradı.stalinDeborin ve grubunun yazdıklarının yeniden gözden geçirilmesi gerektiğini ilan etti. Aynı zamanda gruplarını "Menşevik idealizm" olarak damgaladı. Deborin'den Kızıl Profesörler Enstitüsü'nün bir toplantısında tüm öğrencilerini alenen eleştirmesi ve onları halkın düşmanları olarak adlandırması istendi. Ancak Deborin bu teklifi reddetti. Yakında MBMitin, derginin editörü olarak Deborin'in yerine atandı. MBMit'in 1936'daki çalışmalarından birinde, Deborinitleri bir "çete" ve "Troçkizmin doğrudan sırları" olarak adlandırdı. Sonuç olarak, Debory'nin tüm öğrencileri ve destekçileri tutuklandı ve yok edildi. Bu andan itibaren Sovyet felsefesinde uzun süre bir otorite tasdik edilmiş oldu. Bu, ulusların babası I.V.Stalin'di. 1938'de Stalin'in "UIK(b)P'nin Kısa Tarih Dersi" başlıklı çalışması yayınlandı. Felsefe alanında çalışanlar için uzun süre yasa haline gelen özel bir felsefe bölümü vardı. Yıldan yıla, felsefedeki şu ya da bu ilke giderek daha dogmatik hale geldi, düşüncedeki herhangi bir ilerleme anında engellendi. Ancak tüm bunlara rağmen M. Bakhtin ve K. Megrelidze'nin eserleri aynı dönemde yayınlandı. V. I. Vernadsky, noosfer fikri üzerinde yoğun bir şekilde çalıştı. Bu fikirler 1975'te yayınlanmış olsa da 1930'ların ikinci yarısında yazılmıştır. 40'lı yıllarda SL Rubinstein ve AN Leontyev'in ve diğer büyük psikologların felsefi fikirleri oluşturuldu. DNUznadze'yi de bunlara dahil edebiliriz. herhangi bir düşünce ilerlemesi anında engellendi. Ancak tüm bunlara rağmen M. Bakhtin ve K. Megrelidze'nin eserleri aynı dönemde yayınlandı. V. I. Vernadsky, noosfer fikri üzerinde yoğun bir şekilde çalıştı. Bu fikirler 1975'te yayınlanmış olsa da 1930'ların ikinci yarısında yazılmıştır. 40'lı yıllarda SL Rubinstein ve AN Leontyev'in ve diğer büyük psikologların felsefi fikirleri oluşturuldu. DNUznadze'yi de bunlara dahil edebiliriz. herhangi bir düşünce ilerlemesi anında engellendi. Ancak tüm bunlara rağmen M. Bakhtin ve K. Megrelidze'nin eserleri aynı dönemde yayınlandı. V. I. Vernadsky, noosfer fikri üzerinde yoğun bir şekilde çalıştı. Bu fikirler 1975'te yayınlanmış olsa da 1930'ların ikinci yarısında yazılmıştır. 40'lı yıllarda SL Rubinstein ve AN Leontyev'in ve diğer büyük psikologların felsefi fikirleri oluşturuldu. DNUznadze'yi de bunlara dahil edebiliriz. Leontiev ve diğer büyük psikologların felsefi fikirleri oluşturuldu. DNUznadze'yi de bunlara dahil edebiliriz. Leontiev ve diğer büyük psikologların felsefi fikirleri oluşturuldu. DNUznadze'yi de bunlara dahil edebiliriz.

Sovyet felsefe tarihinin ikinci aşaması 1930-1953 yıllarını kapsar. Bu dönem hüzünlü ve onursuz bir dönem olarak kabul edilir. Bu dönemde bir takım biçimsel felsefi yapıların yaratıldığı doğrudur. Felsefi fakülteler Moskova Devlet Üniversitesi ve Leningrad Devlet Üniversitesi'nde kurulmuştur. 1947'den beri "Felsefe Sorunları" dergisi yayınlanmaktadır. Bütün bunlara rağmen bu dönem teorik bir gerileme dönemi, şu ya da bu yazara karşı çıkmaya zorlanma dönemidir. Örneğin, "Felsefe Tarihi"nin III. cildi ölümcül eleştirilere maruz kaldı. Yazarlar, sınıf yaklaşımına yeterince dikkat etmemekle suçlandı. Bu süre zarfında, tek bir eser zamanın testine dayanamadı.

Stalin'in SSCB'de felsefe gelişiminin üçüncü aşamasıölümünden başlayarak SSCB'nin dağılmasına kadar devam etti. 60'lı yıllardan itibaren felsefi düşüncede büyük bir canlanma hissedildi. 1956'dan beri felsefe, yalnızca beşeri bilimler yüksek okullarında değil, diğer üniversitelerde de bağımsız bir ders olarak öğretilmektedir. 1958 yılında "Felsefi İlimler" dergisi çıkmaya başladı. 50'li yıllardan itibaren Sovyet filozofları uluslararası felsefe kongrelerine katılmaya başladılar.

O dönemde filozoflar, Marksizm-Leninizm'in yanı sıra "Marx'ın kendisinin de var olduğunu ve okunması gerektiğini" anladılar. Bu dönemin filozofları arasında MMRozental, EVilyenkov, LAMankovski, BMKedrov, N.I. Lapin, VAVazyulin ve diğerleri vardı. Marx'ın doğru fiyatını vermeye çalıştılar. Bu dönemde diyalektik mantık okulu (EVIlyenkov, QSBatishev, BPBibler (Moskova), JMAbildin (Kazakistan), ZMOrucov (Azerbaycan), VABosenko (Ukrayna) vb.), bilimsel metodoloji alanları ve bilinç sorunları ( AQSpirkin, VPTugarinov). epistemoloji sorunları (PVKopnin), değerler (MSKagan), vb. alanlar gelişmeye başladı.

Bu dönemde Sovyet filozofları, resmi Marksizmin acımasız çerçevesinden kurtulmuş, yeni sorunlar arayışına devam etmeye çalıştılar.

20. yüzyıl Batı felsefesi

Modern Batı felsefesinde, bazen birbirinin tam tersi olan farklı akımlar vardır. Bu felsefenin farklı dalları, idealizm ile materyalizm arasındaki mücadeleden doğar. Bu akımlar arasında "neopositivism", "pragmatizm", "varoluşçuluk", "personalizm" ve "neo-tolizm" ve diğerleri başlıca yeri tutmaktadır.

"Neopositivizm"eğilim İngilizce konuşulan ülkelerde yaygındır. Önde gelen temsilcileri P. Karnap, A. Ayer, B. Russell, L. Wittgenstein ve diğerleriydi. Mantıksal pozitivizm, kendisini materyalizm ve idealizm arasındaki mücadelenin üzerinde ilan ederek, felsefenin eşanlamlısı olarak anlaşılmaktadır. Mantıksal pozitivizm, öznenin zihnindeki "olayları ve olguları" veya daha doğrusu "duyusal bilgileri" her türlü biliş için ön koşul olarak kabul etti. Bu hareketin özelliklerinden biri, nesnenin onunla ilgili fikirle, kuramla özdeşleştirilmesidir. Bu akımın bir diğer temel özelliği de "objektif gerçek" ve "bilimsel gerçek" kavramlarının özdeşleştirilmesidir.

Neopositivism'in kelimeleri ve deyimleri çeşitli "dil oyunları" olarak kullanma yollarını tanımlaması, bilişin statüsünün gözden geçirilmesiyle sonuçlandı. Neopositivizmdeki felsefi ve bilimsel sistemler, oyun karakterli dil türevlerinden başka bir şey değildir.

Pragmatizmin ana temsilcileri Pierce, U. Jamis, C. Dune'dur. Amerika Birleşik Devletleri'nde çok yaygındır. Nesnel dünyanın değişebilirliğine, gerçeğine dikkat çeker, ama onu mantıksız bir şekilde mutlaklaştırır.

Dewey'e göre bilişin işlevleri gerçek dünyadaki nesneleri kopyalamak değil, gelecekte bu nesnelerle daha verimli ve yararlı ilişkiler kurmanın yollarını belirlemektir. İnsanın görevi dünyanın en iyisini yapmaktır ve pragmatizmin görevi ona bu görevde yardımcı olmaktır.

"Varoluşçuluk" , Batı'daki en moda felsefi akımlardan biridir . En önemli temsilcileri Almanya'da M. Heidegger, Fransa'da G. Marcel, ABD'de Y. Barrer'dir.

Varoluşçuluğa göre felsefenin görevi bilimin problemleriyle değil, sadece insanın varoluş meseleleriyle uğraşmaktır. İnsan iradesi ne olursa olsun bu dünyaya, kendi kaderine fırlatılır ve kendisine yabancı bir dünyada yaşar, varlığı her yönden gizemli işaret ve sembollerle çevrilidir. Korku, varoluşçu felsefenin en önemli kavramıdır. Dünya daha da korkutucu çünkü anlamsız ve anlaşılmaz. İnsanlar "birbirleri" kisvesi altında birbirlerine karşı hareket ederler. Varoluşçular krizden çıkış yolunu toplumsal ilişkileri değiştirmekte değil, bireysel yaşamdaki iletişimi "manevi aristokrasi" çevresiyle sınırlamakta aramaktadırlar. Varoluşçuluğun dini kanadı, bireysel varoluş trajedisinin üstesinden gelmenin yolunu Tanrı ile mistik iletişimde görür.

Burjuva felsefesinde dinsel-idealist bir akım olan "kişicilik" belli bir prestij kazanmıştır. Temsilci N. Berdyayev.

Kişiselcilik, kişiliği en yüksek manevi varlık olarak görür ve tüm dünya, "yüce kişilik" - Tanrı'nın faaliyetinin bir tezahürüdür. Kişiselcilik, insanın dünyadaki oryantasyon görevini, tüm varoluşun ve insan çevresinin en yüce başlangıcı olan Tanrı'ya bağlar.

Kişiliğin gerçeklikle düşmanca bir ilişki içinde olması durumunda yaşam, çevreyle bağını koparmasıyla başlar: kişilik kendi içine çekilmeli, "konsantre olmalıdır".

Modern din felsefesinin önemli akımlarından biri de adını ortaçağ ilahiyatçısı Thomas Aquinas'ın (J. Mariten, E. Jilson) adından alan ve kapolisizmin egemen olduğu ülkelerde yaygın olan "neo -Thomizm"dir.. İnanç ve aklı, din ve bilimi uyumlu bir sistemde birleştirme girişimi ile karakterize edilen nesnel-idealist bir doktrindir. Onlara göre dünya doğaüstü güçlere tabidir. Bilim yalnızca doğal dünyayı anlar ve din daha yüksek, doğaüstü dünyayı anlar.

Bütün bir felsefe tarihini bir hatalar silsilesi olarak değerlendirerek, bütün ve iyimser bir dünya tasavvuru yaratma iddiasındadırlar.