Felsefe ile bilimi ayıran çizgi nerededir?

Öyle bir çizgi net olmayabilir. Bilim dediğin olgu, felsefesiyle birlikte yapılır. Mana olarak naturalist felsefeden, olgu olarak materyalizm ile yapılır. Daha doğrusu şu an böyle yapılıyor. Yani bilim yaparken aslında objektif kalmıyorsun. Bazı ön kabullerin olmalı ki ürettiğin sistem kurallı devam edebilsin. Yalnız artık bir kaç yüzyıldır bilime sadece deney gözüyle bakılmıyor. Bunun arkasında yatan fikirlerde, anlatma biçimlerinde teorilere dahil olabiliyor. Eğer ki bunu dikkate almazsan, deneylediğin kısmına bilim, gerisine felsefe diyebilirsin. Burada dikkate alacağın isimler önemli. Veyahut bir dinin mensubusundur. Onun felsefesi ile.

Bkz. Francise Bacon - Rene Descartes - Johannes Kepler - Pisagor - David Hume - Nicolaus Copernacus ve Auguste Comte

Şu makale faydalı olabilir: https://evrimagaci.org/bilim-nedir-bilimin-temel-ozellikleri-nelerdir-10348

"Nasıl" ve "Neden" soruları ayırır bana göre. Kaynağım yok fakat deneyim olarak bunu söyleyebilirim. Nasıl sorusunu sorarak bir işlev buluyoruz fakat neden sorusunu aynı şeye sorarsak bir amaç arıyoruz. Mesela tipik bir örnek vereyim. "Dünya neden dönüyor?" ve "Dünya nasıl dönüyor?" Birinci soruya şöyle cevap verilebilir atıyorum, dünya bizim için dönüyor veya dine inanan birisi dünya kıyamete kadar dönecek den başlayıp sana bir sürü bir şeyler söyler. Birileri doğa ana der diğerleri panteizm ile yaklaşır vs vs. Yani anlayacağımız neden sorusu bize temelde bir amaç arattığı için çok yüksek ihtimalle kurgulara ve düşsel ürünlere sapacağız. Bunların hepsi felsefedir ne eksiği ne fazlası. Bilim ise böyle değildir yani dünya nasıl dönüyorun cevabı apaçıktır. Bir amaç aranmaz. Düşsel ürünlere ve kurgulara sapmazsın. Bu bilimdir. En ince ayrım bu iki sorudur bana göre. Bilimci nasıllarla ilerleri, felsefeci ise nedenlerle ilerler çoğu zaman. Neden hayattayım mesela? Neden yaşam var mesela? Nasıllarla değiştirmeyi dene ve farkı gör reis. Bendeniz Görkem esenlikler.